对命文化追根溯源 为什么自己爱的人不爱自己，而爱自己的人自己又不爱？婚姻是由缘份决定的吗？为什么有的人身体健康却暴病短寿，有的人疾病不断却依然长寿？寿限是由阎王决定的吗？
为什么有的人一生懒散却生活富裕，有的人终生辛劳却贫困潦倒？贫富是由财神决定的吗？为什么有的人无德无才却飞黄腾达、身居要职，有的人有德有才却经历坎坷、地位卑下？穷通是由机遇决定的吗？
现代科学无力回答这些问题。
为什么好心助人却受到别人的误解，事与愿违招来灾祸？为什么有时莫名其妙就受到别人的攻击、侮辱、陷害，甚至连辩解的机会都没有，不得不任人摆布？为什么人不能按照自己的意志去生活、去学习、去工作，去发挥自己的全部才能？诸多此类问题，没有人能作出令人信服的圆满解释。每每使人百思不得其解，反而感觉到一种神秘不可抗拒的力量，在支配着这一切，人们的任何努力，其结果只能是瞎子点灯──白费蜡。
何况人生不如意事常八九，无数残酷事实摆在面前，万般无奈之中，人们不得不相信命运了，不得不依附于云山雾罩的命文化。命文化的万千解数，可以平衡人们倾斜浮躁的心理。命文化的各种方术，不仅能预示一个人的命运，而且还可以趋吉避凶。因此自古以来，上自帝王将相，下至百姓走卒，无不往来风靡，尽人皆醉。而那些人类灵魂的工程师──知识分子们，更对这些神秘的预知方术投入了莫大的兴趣和心血。毫不夸张地说，作为个体的人，没有不关心自己的命运前程的。而命文化就是这种心理的反映，就是几千年来在这种心理基础上扎根、发芽、开花、结果的。
一、命文化的历史渊源
古人认为“天”能致命于人，因此所谓命运就是天命。早在殷周时期，“受命于天”就被镌刻在甲骨钟鼎上，说明至少在三千多年前，天命观就已经在先民们的心中扎下了根。
到了春秋时代，鲁国孔丘周游列国，到处推销自己的政治主张，很想干一番轰轰烈烈的事业，结果却风尘仆仆，穷困不通。碰得头破血流之后，孔老夫子领会到命运之神是这样无情地捉弄人，方才打道回府，安心执起教鞭，创立了一统中国两千多年的儒家封建文化。
他在临死前总结自己的一生经历写下了：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而不逾距。”的人生感慨。
孔子除了“知命”、“畏天命”，宣扬“死生有命，富贵在天”，“不知命，无以为君子”。他还认为：“古圣人君子博学深谋不遇时者众矣，岂独丘哉！贤不肖者才也，为不为者人也，遇不遇者时也，死生者命也。”去掉表面意思，还可从中看出：在这里，孔子明显地流露出了对社会不满，和对不合理现象的无能为力。他已经老了，也认命了，自己的政治抱负是无法实现了。但是孔老夫子并没有完全消极下来。他利用广收门徒，传播自己的理想主张。他的遗愿终于在他身后实现了：成为中国封建史上第一位大思想家、大教育家。
具有特异功能，御风而行的列子在《列子·力命篇》里，巧妙地通过“力”和“命”的对话，表达了自己的天命思想。力对命说：“你的功劳怎么比得上我呢？”命回答说：“你对世间事物有什么了不起的功劳，竟想和我老子比起高低来了？”力说：“一个人的寿夭穷通，贵贱贫富，正是我力所能及的。”命听了反驳道：“彭祖的智慧不及尧舜，而活了八百岁。颜回的才华超出众人，可寿只三十二岁。孔老夫子的德不比诸侯来得差，却在陈蔡等国遭了难。商纣王的行够不上仁人，但坐上了帝王的宝座。吴国贤公子季札没能在吴国做上官，坏蛋田恒却篡了齐国的政。商朝忠臣叔齐和伯夷饿死在首阳山，鲁国权臣季氏的钱又远远超过了贤士展禽。假如说你力能发挥作用，又为什么要让彭祖长寿，颜回夭折；孔子困厄，纣王登基；季札低贱，田恒高升；伯夷叔齐展禽贫困，而季氏富贵呢？”力被命一驳，愣了好一会儿，才开口道：“按照你的说法，我虽然对世间事物没有功劳，可社会上搞得这般模样，你又为什么不出来制止呢？”命从容地回答说：“世界上的一切事物都得听凭他们自己去变化，长寿的长寿，夭折的夭折，困厄的困厄，通达的通达，贵的贵，贱的贱，富的富，穷的穷，又难道是我所能够改变的吗？”通过这段风趣的对话，列子尖刻地讽刺了当权者，幽默地表达了对社会腐败社会阴暗面的愤慨。可是列子比孔子消极的多，认为世界上种种不合情理的事，都不是人力所能解决的。因此他采取了回避的态度，看破红尘，洁身自好，做神仙去了。
到了汉代，儒家学说风行天下，天命观就更加深入人心了。甚至连东汉杰出的无神论者王充，对于命运的观点也深信不疑，并坚决主张是客观存在的东西。他说：“凡人遇偶（碰上好运），及遭累害（遭受灾祸），皆由命也。有死生寿夭之命，亦有贵贱贫富之命。”“自王公逮庶人，圣贤及下愚，凡有首目之类，含血之属，莫不有命。”“贵贱在命，不在智愚。”这是因为大学问家王充，对人间种种不合理的残酷现实，感到人力难以改变，又无法解释，企图从科学方面揭示人生命运之谜，提出了自己的研究成果。
王充认为：“人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱。”、“或贵或贱，或贫或富，富或累金，贫或乏衾，贵至封侯，贱至奴仆，非天禀施有左右也，人物受性有厚薄也。”并且断言：“富贵贫贱皆在初禀之时，不在长大之后随操行而至也。”、“人受命在父母施气之时，以得吉凶矣。”“天施气而众星布精，天所施气，众星之气在其中矣。”其实“贵贱在命，不在智愚”，这句话里曲折地反映了王充对当时社会黑暗不便明说的深刻不满，它和孔子的“死生有命，富贵在天”一样，对芸芸众生，是一种不要自寻烦恼的自我安慰，对哪些怀才不遇的知识分子们，是一种不要自暴自弃，一心钻研学问的心理保护。
这就是古代大儒、学者、名士对于命运的坚信与鼓吹，因此，也就难怪草野小民对于命运的信仰了，同时也就难怪算命先生为了混碗饭吃，而故弄玄虚，引人上钩了。
二、命文化崛起的现实基础
1949年中华人民共和国成立之后，命文化被认为是封建迷信而禁止流传。广大人民群众在历史唯物主义和辩证唯物主义人生观的教导下，对命文化持批判的态度。但是，继续相信命运的群众仍然很多，只是怕犯禁，不便公开谈论。随着改革开放的深入，商品意识的增强，市场经济的无情，理想观念的更新，事业前途的难以把握，年轻人思想的活跃，环境污染、住房困难、交通拥挤、犯罪上升等等，使人们的心理压力空前紧张。地球越来越小，人心越来越大；钱包一天天鼓起来，人情却越来越冷漠。再加上种种不合理的社会现象：竞争不公平，分配不公，法律不健全，权大于法等等，这一切使人们更多地向内探讨自己的命运。而且从统计资料来看，越是政治经济文化中心城市，相信命运的人越多。因此，求卜问卦，风水算命，也就由冷落而再度盛行了。命文化的崛起，就是自然而然，水到渠成的了。
芸芸众生对命运的广泛承认，以及相信冥冥之力，可以摆布自己的一生命运，是当前命文化发展兴盛的深刻的现实基础。商品经济不仅告诉了我们经济市场规律，也告诉了我们文化市场规律。没有需要，就没有价值，没有市场，命文化产品就销不出去。伪装真货，毕竟不会长远，更谈不上久盛不衰。现代科学不是对中医、气功、特异功能，都作不出科学的解释吗？然而我们却不得不一步步承认了摆在面前的事实。现在没有人讲中医是迷信，这是由于它的应用价值，显示得很早很大，已经取得了合法的历史地位，人们很容易凭感觉，把它从迷信中划出来。实际上中医的高层理论和命文化完全是一个体系。在古代甚至巫医不分。随着历史的前进，中医渐渐合理化了，合法化了，常规化了，“科学”化了，被整个社会接受了，承认了，它的神秘主义色彩也就消失了。其实命文化之中同样具有人们目前无法把握的规律或必然性。命文化的许多内容，也有可能逐渐被人们揭示其合理的内核，而取得科学地位。
总之，命文化流行热潮的崛起，不外乎以下几个因素：
1、渊源流长没有被时间淘汰的历史因素；
2、深深扎根于民间，拥有广泛群众基础的人文因素；
3、改革开放，百废俱兴，比较宽松自由的政治因素；
4、商潮汹涌，金钱至上，竞争激烈，盛衰骤变的经济因素；
5、信仰危机，内心空虚，作物弄人，祸福旦夕的心理因素。
三、命运之奥秘
命运是一个“初生牛犊不怕虎，长出角来就怕人”的词。缺乏人生阅历的青少年，是不知命运为何物的，只有经历过人生沧桑的中年人，特别是老年人，才能深刻地体验命运的含义。人们对命运是诚惶诚恐战战兢兢的，一切尽在不言中。
命运包括两个含义：一是命，即生命或性命；二是运，即运气或机遇。生命有生死寿夭，运气有盛衰穷通。命主要指自然性或先天性，即所具有，或可能具有的生死寿夭状况及其结局、趋势；运主要指社会性或后天性，即人生活经历的种种方式、程度与可能性。
但在实际运用中，二者常常连用或单称命。命运大概指人的吉凶祸福、寿夭贵贱的总结局、总趋势，是一种无可奈何的必然性。每个人在现实生活中，都有其不同的人生遭遇，不同的人生结局，而这种遭遇和结局，又难于被个体自我所支配。
若一个人一生中没有什么大灾难，或大难不死；家庭生活富裕，幸福和睦，钱财不缺；健康长寿，官运亨通，成名成家；百谋百成，事事如意；常轻易得到别人费了很大的劲都未得到的东西。凡此种种，我们就说他命运好，就是说这个人一生的结局和状况不错。也许这个人出身卑微，也许年青时代还经历过生活的坎坷，也许才能并不杰出，便却得到了人生所有的幸福。
相反，有些人一生中多灾多难，家庭生活不幸，穷困潦倒，事事不顺，谋事失算，甚至不幸早亡，惨遭横祸。也许这个人极有才能，极善周旋；也许出身于高贵的家庭，有很高的教养，但终未能如愿；也许曾经还有过一官半职，但不是一上任就失职，或因其它原因而匆匆离任。凡此种种，我们就说他命运不好，就是说这个人一生的结局和状况不佳。
由此可以看出，似乎有一种人力不可及的冥冥之力支配着和左右着人的一切，它自始至终支配着人的选择活动，并注定了人一生的结局。
人类的生存和发展取决于自然和社会的规律（即使这种社会规律是不合理反自然的），取决于个体生命的特点和遗传禀赋。人类只能在这种特定的时空规定中生存生活，选择和适从。社会是由无数的个体构成，每个个体又是千差万别的，相互之间无法做到同一；同时社会一旦形成，便依然产生一种只有社会大系统本身所具有的功能力量，它存在于每个个体之中，又悬浮于每个个体之上；而且自然的强大支配力量也无时不在、无处不有地显现着，从而就使人生活的环境──处于不停地变化运动之中；造成个人在特定时空内，选择与活动的艰难性，以及对于结局趋势的难以预测性。但是，命运是可以认识，可以改变和把握的。个体在一定程度范围内，可以通过一定的方式，预测并支配自己的生死寿夭、穷通吉凶，甚至根本改变它。例如：
道家认为“我命在我，不在天地”，通过修炼可以改变命运；佛家认为修路筑桥，行善积德；放下屠刀，立地成佛，可以改变命运；信仰的确立和转变，可以改变命运（这相当于禅宗六祖惠能的“本来无一物，何处染尘埃”──顿悟说）；知识的学习和深造，可以改变命运（这相当于神秀上座的“时时勤拂拭，莫使染尘埃”──渐悟说）。总之，我们可以通过后天的刻苦修行，把握机会，趋吉避凶，可以使自己的命运趋向好的方面。如果相反，必然趋向差的方面。既然命运是客观存在的，那么就应该积极去研究它；既然命运可以通过算命看相等手段来预测，那么就应该积极地研究这些独特的方式，从而有力地科学论证，使人们从几千年黑暗的泥潭中拔出来，走向光明的新世纪。
四、命运预测效应的多面性与复杂性
几千年来，人们一直向往着一种探究世界以及个人一生未来的预知术。因此，预知术在我国一直是一门前仆后继，悉心探索着的学问。预测的应验度和可信度是人们最为关心的问题，也是最容易被人们斥之为迷信的问题。确实我们不得不承认，所有的预知术几乎都不能做到百分之百的准确。但是，这没有什么可奇怪的，比如医学和气象学是大家都承认的科学，然而医生并不能百分之百地确诊，任何药物对同种病的所有人也不是都有效；天气预报各城市统计数字表明，能达到百分之七十以上的准确率，就算是很精确了。如此看来，就没有必要过多的非难预知术了。何况，“人类失去联想，世界将会怎样？”预知术的价值，还可以从另外一个角度来评价。就是预测对人们心理所起的巨大平衡作用。一个并不相信算命的人，往往在心理失去平衡的时候去预测。预知术的胸容宇宙，瞻顾八方，天地人间，风雨雷电，象征比喻，如水中月、雾中花，朦朦胧胧，不管他准不准，预测之后，人们的心理却得到了平衡。无希望者从占断预言的情景中得到了生活的希望，产生了生活的信心和活力。钻牛角尖儿的人，占断的几句留有想象领域的比兴性启示，使他的思维由单一变得豁然开朗；也有些精神过于亢奋的人，行事采取偏激态度的人，听了对前途的模棱两可的指点，会突然从另外的思路考虑问题，算命给了他一贴清凉剂。这样速效的作用，往往不是长辈的勉励，亲人的规劝，朋友的开导所能达到的。但是，算命也可以造成人心理的不平衡，使平静的心田掀起波澜，产生无谓的烦恼和忧虑，甚至会惑乱人心，脆化意志，引上歧途。这种反作用绝不比上述的正作用小。另外，江湖骗子还会利用预测术来混饭吃，人们明知这是一个当，有时为了心理平衡，也会心甘情愿地去上这个当。这不仅歪曲了预测本身，而且在人们心中败坏了预测的名声，影响极坏。
古代的有识之士，早已看到预测的两面性和预测中存在的复杂性。范晔《后汉书·方术传》说过，占卦及其它阴阳推步之学，如风角、遁甲、日者、挺专、孤虚、望云、省气等，“推处祥妖，时亦有效于事也，而斯道隐远，玄奥难原，故圣人不语怪神，罕言性命”。
虽然有显著的效应，但它的根源是玄奥难知的，这些领域容易被流俗用来妄言神怪欺世骗人。所以孔子不主张提倡，“或开末而抑其端，或曲辞以张其义；所谓民可使由之，不可使知之”。司马迁在《史记·太史公自序》中，记录其父司马淡论六家要旨说：“尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。”也肯定了阴阳推步的合理之处，同时又指出它的弊病。因此，自古以来那些高明的预测大师都是异常谨慎而有节制的，不肯轻易泄露天机，随缘点化而已。
五、命文化向何处去
命文化是人类探索研究自身生死存亡、吉凶祸福、婚姻子嗣、富贵贫贱等自然未知力量和社会未知力量的规律和趋势的。它有许多预测方法。包括低级的简单的：测字、巫术、属相算命等；中级的较难的：手相术、面相术等；高级的复杂的：四柱算命、易占等；最高级最难的：奇门遁甲、六壬、太乙等。这些方术都可以测算吉凶祸福，但要真正灵验，却要靠气功功夫。命文化中的许多法术，常常是从常规智慧通向特异智慧的途径。它是一种形式，一种方法，一种启发你灵感的钥匙，一种使操作者进入潜意识活动状态的工具。
当然各种法术有高低之分，繁简之别，但要想预测成功，必须调动出潜意识。因此，仅仅凭各种法术的表面文章是不可能预测准确的，是迷信的。这就象猜谜语，你看到的仅仅是谜面，在不知道属于哪一格，打哪一类的情况下，要想猜到谜底，不易于大海捞针。你只有找到通向深层核心的通道，你才能揭示真理。只有揭开面罩，深入里面的神秘力量，才能探知它的真谛。
命迷信是人类对自然灾害的无法抗拒，和对社会黑暗的无可奈何的心理反映。从根本上说，所有的命迷信都来自人类自身，都是社会腐败和社会阴暗面造成的。因为人类自从脱离动物界，进入人类社会以来，特别是进入高科技现代社会以来，整个地球和空间都被社会化了。就连自然灾害也带有人为的色彩。诸如环境污染、生态失衡、土地沙漠化、地震增多等，都是大自然对人类狂妄自大、破坏地球的报复。几千年的历史证明，命迷信并没有伴随着文明的前进而消失。反而证明：社会腐败程度和社会阴暗程度，与命迷信程度成正比。或者说，社会腐败现象越少，社会阴暗面越小，命迷信的市场也越小。历史告诉我们：社会腐败、社会阴暗面全部消失之日，就是命运之神休息之时。所以说，作为意识形态漂浮于上层建筑之上的命文化，不是产生迷信的土壤，产生迷信土壤的是：上层建筑的政治黑暗，和经济基础的经济混乱，或通称为社会的阴暗和腐败产生迷信。当然，命文化对命迷信有时会起到推波助澜的作用，有时会消极地为命迷信服务，这是它的负作用。
命文化讲究时空，即一个人出生的时间和地点，这显然是有道理的。根据全息论的观点，所有天体运动，都会不同程度地作用于地球生命，从而在地球生命体上留下其全部信息。仅从生理上讲，人在某一年月日时出生，那时的天地、季节、节气，那时的日月地球的位置关系，那时宇宙诸星系的位置关系，都在人的生命节律上打上了深刻的烙印。但是，过分夸大生辰八字的意义，无疑是迷信、骗人的。同样，任何对命文化的过分崇拜，其结果都会导向迷信。另外，越深奥的学问越容易被人曲解阉割，一旦庸俗化了，形成流俗就难免落入迷信的窠臼了。
命文化现象是一种世界现象。命文化不仅仅在科技文化落后地区流行，在科技文化最发达的欧美、日本、台湾、香港等地区同样盛行。甚至连高科技计算机等，也加入了命文化的行列。当然，各地采用的方术不尽相同罢了。过去，我们总把命文化说成封建迷信，说它是迷信还可商讨，说它是封建就难以成立了。因为凡有人群的地方，就存在着命文化现象，世界各地都有过巫术流行的事实就是明证。巫术产生于原始社会，中国的易占早在封建社会之前，西方的占星术也有着古老的渊源。
中国几千年的封建历史，创造了灿烂的封建文化。命文化随着封建历史的发展也升级繁荣昌盛起来。我们不能因为封建社会是我们现在这个社会的上一个阶段，而把命文化的产生，简单地归给封建文化。这就象我们的姓氏发明权，不能简单地归给我们的长辈。因为我们的姓氏，已经传了几十代，乃至几百代了，而我们的长辈，只不过是距离我们最近的一代传人而已。同样，封建社会也只不过是命文化传承过程中，距离我们最近的一个社会阶段罢了。当然在传承过程中命文化也是要发展的，加进去许多封建内容，更是自然而然的事情。同理，我们现在不是也把许多现代内容加进了命文化吗？历史的发展不就是如此吗？再过几十年或更长时间，我们的后代又会怎样评价我们的命文化呢？在中国，似乎还没有哪一种文化思想，能象命文化那样普及和深入人心，更谈不上与命文化分庭抗礼、并肩起座了。确实，命文化对于整个人类来说，太神秘太具吸引力了。因此，无论从民俗文化方面，还是从科学学术方面，都应进行探索和研究，就是对于命文化所产生的负作用，及其附属迷信思想，也是“堵”不如“导”。假若丢掉了科学的探索精神，人类还有前进的希望吗？
总之，命文化是神秘的，一方面它充满了许许多多迷信的、愚昧的、落后甚至是腐朽不堪的，需要批判剔除的糟粕；另一方面，它蕴藏着值得我们深入探索研究的精华，那里面包含着人类超前的科学智慧和宇宙的真正奥秘。
