（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易间而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8)
注释：
(1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辞，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《周易》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《周易》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、孔颖达等分为十二章，陆德明分为七章，李心传分为十五章，王申子分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。
(2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《国语？晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。
(3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《庄子？天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。
(4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句，王弼注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。
(5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“荡”。《释名》：“荡，荡也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《风俗通义？声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《谷梁传》：“云雷者何？霆也。”润，滋。
(6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。
(7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《尔雅》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。
(8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
今译：
天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。
（二）
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，(1)刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；(2)变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。(3)六爻之动，三极之道也。(4)是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。(5)是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利。(6)
注释：
(1)卦：指六十四卦。象：卦象。系辞：于卦爻之后系属其文辞，在此句“吉凶”之后“虞本更有悔吝二字”（《释文》）。以上下文义考之，似当以虞说为是。
(2)吉凶：善恶。吉，善。凶，恶。悔吝：悔难。悔，恨。吝，通“遴”，行难。虞，度。吉凶悔吝，为《易》之辞。失得忧虞，为人之事，故吉象得，凶象失，悔象忧，吝象虞。
(3)变化：指六爻之变化。亦即《系辞》所谓“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易”，“爻者，言乎变者也”。进退：由爻之变化而产生。阳动为进，阴动为退。刚柔：指阴阳二画，阳刚为“—”，阴柔为“--”。
(4)三极：三才，即天地人。八卦有三画，上画象天，下画象地，中画象人。六爻兼三才故初二为下象地，三四为中象人，五上为上象天。
(5)居：静处。安：依。序：次序。虞翻认为当作“象”。依据下文“君子居则观其象”，故认为作“象”为胜。然案之《系辞》，“八卦成列，象在其中矣”。成列即《易》之序也。且“齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎价，震无咎者存乎悔。……”此皆“易之序”也。玩：一本作“翫”，有玩味、玩习之义。《列子？黄帝篇》“吾与若玩其文也久矣”。张湛注：“玩，习也。”乐：一本作“变”，案下文“动则观其变”，“爻者言乎变者也”，似从“变”为是。
(6)此引《大有》上九爻辞。佑：保佑。
今译：
圣人设置易卦，观察其象而系之文辞，以明示吉凶，（阳）刚（阴）柔相互推移而产生变化。所以（《易》辞）吉凶，为失得之象；悔吝，为忧虞之象。变化，为进退之象；（阳）刚（阴）柔，为昼夜之象。六爻的变动，含有（天地人）三才之道。所以闲居而依者，是卦的次序；喜乐而玩习者，是（卦）爻的文辞。因此君子闲居时则观察卦象，而玩味其文辞；行动时则观察卦爻的变化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而无不利”。
（三）
缘者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。①吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。②是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。③
注释：
①彖：“材”，材通裁，故有裁断之义，此指彖辞。言：说明。象：指一卦之象。爻：指爻辞。变：指刚柔两画的变化。
②小疵：小瑕。列：分布。位：六爻之位。齐：正定。大小：指卦而言，阳卦大，阴卦小。辞：爻辞。介：微小。此指“悔吝”处“吉凶”之间细小界限。震：惊惧。
③险：凶恶。易：平易：此即善吉。之：适。
今译：
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明（阴阳爻画）变化的；吉凶，是说明事务失得的；悔吝，是说明有小的过失。无咎，是说明善于补求过失。所以贵贱的分列，存在于所处的爻位；齐定其小大，存在于各卦之中；辩别吉凶，存在于卦多辞中；忧虑悔吝，存在于（吉凶之间）细小的界限；戒惧而无咎，存在于能够悔改。因此卦有（阴阳）大小，辞有凶险平易，《易》辞，就各有所指向。
（四）
易与天地准，故能弥纶天地之道①。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。②精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。③与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。④范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，⑤通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体⑥。
注释：
①易：《周易》所包含道理，即易理。准：等同、齐平。弥纶：包罗，遍论。弥，徧。纶，本指青丝绶。此通“论”。
②幽明：幽暗光明。原始反终：由事物开始返归到事物的终结。原，推究。反，一本作“及”，此训为“返”。
③精气为物：阴阳精灵之气聚则物成其形。精气，指阴阳精灵之气。游魂为变：气之游散而物变其故。游魂，气之游散。阳气曰魂，以上下文思之，精气指神，游魂指鬼。鬼神：阴阳之气屈伸变化。鬼：归，即气之屈而归，物终气归曰鬼。神：伸，即气之伸而至，物生气伸曰神。
④违：违背。济，助。旁，徧。《广雅》：“旁，广也，大也。”《周礼？春官？男巫》：“旁招以茅。”贾公彦疏：“旁，谓四方。”王引之曰：“谓徧招于四方也。”流：《释文》“京作留”。乐天：顺行天道。知命：知性命之理。安土：安居坤土。敦：笃厚。仁，爱。《墨子？经说下》：“仁，仁爱也。”
⑤范围：包括，法周。范，铸金之范，引申为法：围，匡郭，周围，“范围”，今人黄沛荣解作笼罩，其说甚是。不过：汉儒释此为乾坤消息法周天地变化而不过于十二辰。然由上下文思之。此“不过”恐指“在天成象，在地成形，变化见矣”，因无其它证据，故此仍依汉人之说。曲：本义为器受物之形。成：当为盛。曲成，即受盛。不遗：不遗失细微。
⑥昼夜之道：指阴阳刚柔之道。《系辞》：“刚柔者。昼夜之象。”方：处所。体，固定形体。
今译：
《易》道与天地等同，所以能包罗天地之道，仰首以观看天文，俯首以察看地理，所以知晓幽明变化的原故。由事物开始返归到事物终结，因而知晓死生的学说。精气聚合而生成物形，游魂（气散）导致（物形）变化。因此可知鬼神的情状。（易）与天地相似，所以不违背（天地的规律）。知道周围万物而以其道成就天下，所以不会有过失。遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，因而不会忧愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能够爱民。笼罩天地变化而不超过（十二辰），承盛万物而不遗失（细微），通达昼夜变化之道而极其睿知，故（阴阳）神妙变化无一定处所，而易道亦无固定的形体。
（五）
一阴一阳之谓道。继之道，善也；成之者，性也。①仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子这道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。②富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。③极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。④
注释：
①继：秉受，继续。成：生成，成就。性：天性、本性。朱熹曰：“所以发育万物为继‘善’，万物各正其性命为‘成’性。”（《语类》）
②知，智。鲜，少。显，显现。诸，之于。用，功用。鼓，动（解见上“鼓之以雷霆”注）。至，极。
③富有：无所不备。日新：变化不息，日日增新。生生：阴阳相互变化而不穷。成象：生成天象。效法：效地之形。法即形。项安世曰：“古语‘法’皆谓‘形’，《系辞》皆以‘形’对‘象’。”
④极数：穷极蓍策之数。占，筮占。通变：即变通，指变化而通达、趋时而利。阴阳不测：阴阳变化迅速微妙而不可测度。
今泽：
一阴一阳（互变）叫做道，秉受（其道）的，为善；顺成（其道）的，为性。仁者看见（道）的仁便称道为仁，智者看见（道）的智便称道为智。百姓日用（其道）却不知道。所以君子之道已很少见了。显现道的仁德（于外），潜藏道的功用（于内），鼓动万物（生长）而不去与圣人同忧虑，（造就万物）盛德大业（完备）至极呀！富有叫做大业，日新叫做盛德。（阴阳变化）生生不已叫做易，成（天）象为乾，效（地）形为坤，穷极蓍策之数预知未来叫做占，通达变化的叫做事，阴阳（变化）不可测度叫做神。
（六）
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。①夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。②广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。③
注释：
①广：宽广。坤为广。大：盛大。乾为大。御：止。迩：近。正：定。
②专：一本作“塼”，专、塼二者通，此当训为“圜”。《说卦》“乾为圜”即其证。直：刚直。翕：闭合。辟：开。
③配：匹配。变通：变化通达。易简：指“易则易知，简则易从”，即易知易从谓易简。至：大。
今译：
这易道宽广呵，盛大呵！要说它远，则无所穷止，要说它近，则宁静而方正，要说天地之间则（万物）具备。这乾，静止时圆圜，运动时开辟。所以广生（万物）。（易道）广（生）大（生）与天地相配合，变化通达与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，是易道简约的善性与至大的德性相配合。
（七）
子曰：①“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，②崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”③
注释：
①子曰：《系辞》、《文言》所谓“子曰”，乃指孔子，然“子曰”所引是否真为孔子言论，已无从考证。
②知，即智。礼，礼仪。一本作“体”，“礼”、“体”相通。
③存存：常在。《尔雅？释训》：“存存，在也。”阮元曰：“存存，在也。如孟子说‘存其心，养其性也’”。道：所由之路，乾阳为道。义：所处之宜，坤阴为宜。
今译：
孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地。天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。
（八）
圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。①圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。②系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。③“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”④子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”⑤“同人先号咷而后笑。”⑥子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”⑦
注释：
①赜：古本作“啧”，本义是指口里说话杂乱。此指事物繁杂。拟：比拟，摹仿。诸：之于。形：形态，形状。容：容貌。宜：相称，适宜。
②会通：会合交通。典礼：一本作“等礼”。此指典章礼仪。
③恶：厌恶。一本作“亚”，古者恶、亚二字通。先儒有训“亚”为次第者，亦可备为一说。议：一本作“仪”，通观上下文义，“仪”与“拟”对举，当作“仪”为是。仪，仿效。
④此引《中孚》九二爻辞。其意为：母鹤在树荫下鸣叫，其子应声而和。（若）我有美酒，我愿与你共同分享。阴，通荫。和，应和。爵：古代饮酒器，此指酒。靡：系恋，分享。
⑤此释《中孚》九二爻辞，君子居其室：九二居内卦，以象君子居其家室，九二为阳爻，故为君子。言：言语。九二居《中孚》下兑之中，故曰言。枢：户枢，即门轴。机：弩机。
⑥此引《同人》九五爻辞。其意为：与人同志，先哭后笑。同人：即同仁。号咷：啼哭。
⑦此释《同人》九五爻辞。默：不语。利：锐利。臭：通嗅，即气味。
今译：
圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其形状容貌，象征其事物所宜，所以就叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合与交通，以推动其典章礼仪，并附之文辞以断其吉凶，所以就叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不会厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效后而行动，通过比拟仿效以成就其变化。“鹤鸣于树荫，其子和而应之，我有好酒，我与你共享。”孔子说：“君子居于室，口出善言，千里之外的人都响应，况且近处呢！君子居于室，口出不善言，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，这是君子的门枢和弩机。枢机在发动时，主宰着荣辱（的变化）。言行，君子是可以用它来惊动天地的，怎可不慎重呢？”“与人同志，先号哭而后笑。”孔子说：“君子之道，或出行或居处，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金。同心的言语，气味相投香如兰草。”
初六，“藉用白茅，无占。”①子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣”。②“劳谦君子有终，吉。”③子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”④“亢龙有悔。”⑤子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”⑥“不出户庭，无咎。”⑦子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君子密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”⑧子曰：“作易者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣，慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
注释：
①此引《大过》初六爻辞，其意为：用白茅铺地（摆设祭品）无咎。藉：铺垫。茅：茅草。
②此释《大过》初六爻辞。苟，助词。王引之曰：“苟，犹但也。”错：措。有放置之义。慎：谨慎。薄：犹轻，斯：此。术：道。“慎斯术”，一本作“顺斯术”，有训“慎”为遵循者，可备一说。
③引《谦》九三爻辞，其意为：有功劳而又谦虚，君子则有好的结果，吉利。
④此释《谦》九三爻辞。伐：夸。德：得。《管子？心术上》：“故德者，得也。”厚：笃厚。功下人：有功劳而卑下于人。致：推致。
⑤引《乾》卦上九爻辞。亢，穷极。
⑥此释《乾》上九爻辞。贵而无位：《乾》上九之阳处上为贵，上九穷极失位故无位。高而无民；上九居卦上故曰高，六爻皆无阴，故无民。
⑦引《节》初九爻辞。
⑧此释《节》初九爻辞。阶：《释文》：“姚本作机”，考《涣》卦九二爻：“涣奔其机。”帛书《易经》作“阶”，故阶机互通。此处应解为契机。密：隐密。几事：几微之事。
⑨此释《解》六三爻辞。乘：古时指车辆。引申为乘坐。小人乘君子之器：小人乘坐君子的交通器具。小人，古代统治者对下层人民的蔑称，后指不正派或见闻浅薄之人。君子，指有德才之人。从卦象看，阳为君子，阴为小人，《解》六三以阴居阳位，故有“小人乘君子之器”之象。慢：骄慢。诲：教。冶：郑、陆、虞、姚、王肃作“野”，《太平广记》引作“蛊”，“野”、“冶”皆“蛊”之假借。（详见李富孙的《易经异文释》）。郑玄曰：“饰其容而见于外曰野。”（《后汉书》注）
今译：
初六：“用白色茅草铺地（摆设祭品），无灾。”孔子说“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫（以示其敬），还能有什么灾呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎地用这套礼术行事，就不会有所失了。”“有功劳而谦虚，君子有好的结局，吉利。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼下于人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位呵！”“龙飞过高处则有悔。”孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一行动就有悔。”“不出门户庭院，无咎灾。”孔子说：“祸乱的产生，是以言语为契机。国君（说话）不机密而失掉大臣，大臣（说话）不机密则有杀身之祸。机微这事不保密则妨害事情的成功，所以君子谨重守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！《易》说：‘以肩负物而又乘车，以至招来盗寇来打劫。’以肩负物，这是小人做的事情；车乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盗寇想来抢夺他，对上骄慢而对下暴虐，盗寇想来讨伐，懒于收藏财富是教盗寇来抢，打扮妖艳是引诱盗寇来奸淫。《易》说：‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’（说的是）自己招来盗寇。”
（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十①。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也②。大衍之数五十③，其用四十有九④。分而为二以象两⑤，挂一以象三⑥，揲之以四以象四时⑦，归奇于仂以象闰⑧，五岁再闰⑨，故再仂而后挂⑩。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日⑾。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也⑿。是故四营而成易，十有八变而成卦⒀。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣⒁。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣⒂。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”⒃
注释：
①案唐？李鼎祚《周易集解》及清？阮元刻《十三经注疏》本，此节在十一章之首）即在“夫易，何为者也”之上）。自“天数五”至“行鬼神也”一节在“故再仂而后挂”之下。宋代张载、程颐、朱熹疑为错简。认为此两节相连当在“大衍之数”之上。元人吴澄、明人来知德、清人李光等人皆从之。案汉熹平石经本，自“天一”至“行鬼神也”在“故再仂而后挂”之下，《汉书？律历志》与卫元嵩《元包蓍篇》皆同熹平石经，故当以汉熹平石经本为是。然案上下文义，程朱之顺序较胜，故今从之。此章列“一”至“十”自然数，旨在说明筮法中所演五十之数是以这天地之数为根据的。
②进一步阐述天地之数与大衍之数关系。五位：先儒多解：（一）指天地之数各有五位数。（二）五个方位，一六居北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。（三）五行之位，一六合为水位，二七合为火位，三八合为木位，四九合为金位，五十合为土位。通观文意，当以第一种为胜。相得：相加。合：即和。变化：指蓍数变化。鬼神：气之屈伸往来。鬼，归。神，伸。故“行鬼神”，是指数能贯通天地鬼神，即易通鬼神而能行鬼神。
③衍：演。即演算。五十：先儒多解：（一）朱熹认为，以河图中宫天五乘地十而得之。（二）荀爽认为卦各有六爻，又有八经卦6×8＝48，乾坤又有二用，故48＋2＝50。（三）京房等认为，五十者谓十日十二辰二十八宿也。10＋12＋28＝50。（四）郑玄认为，天地之数五十有五，以五行气通，故减五为五十。（五）崔憬认为，天地之数配八卦，八卦之数为五十，3（艮）＋5（坎）＋7（震）＋9（乾）＋2（兑）＋10（离）＋8（巽）＋6（坤）＝50。（六）《汉书？律历志》认为，五十数由元始象一，与春秋二，三统之三，四时之四，相加得十，再与此五体相乘而得（1＋2＋3＋4）×5＝50。笔者认为，大衍之数只用（五十）。除了先儒之说，还可以补充如下：（1）天地生成之数止于五十，生数止于五，成数止于十。（2）蓍草生一本长百茎分为五十。《史记》：“闻蓍生满百茎者，其下必有神龟守之。”
④其用四十有九：五十根蓍草，只用四十九根，其中一根不用，以象太极，也有说四十九根象太极者，前者为胜。
⑤两：两仪。指天地或阴阳。此是说把四十九策分为二，象征太极生两仪。
⑥挂一以象三：依宋人说从右手蓍策中任取一根置于左手无名指与小指之间，象征“三才”。挂一。从右手蓍策中任取一根。“一”，象征三才中人。三，三才。
⑦揲：取，数。此是说将左右手之策以四根为一组而数之，象征有“四时”。
⑧奇：余，在分完左右手之后，每只手中策数必有余数。或一、或二，或三，或四。此就是奇。仂：勒。将蓍草勒于指间。译文中蓍草之“挂”法与“仂”法皆据宋人这说。闰：闰月。
⑨五岁：五年。一挂两揲两仂为五，故为“五岁”。再：两。此句是说一变之中，有两次归奇于仂，故象两次闰月在五年之中。
⑩挂：一本作（卦），二者通，此指布卦之一爻。
⑾策：古人称蓍草根数为“策”，一根蓍草为一策。《乾》卦六爻，每一爻经十八变之后，皆得36策，故六爻之策为：36×6＝216（策）。同样《坤》六爻，每一爻经十八变皆得24策，故六爻之策为24×6＝144，《乾》《坤》两卦策数相加，即：216＋144＝360，360正与一年三百六十天数相当，故曰“当期之日”。
⑿二篇之策：指《周易》共上下两篇，六十四卦，三百八十四爻所有的策数。其中阳爻为一百九十二，阴爻为一百九十二。
若阳爻为老阳，阴爻为老阴，则：
36×192＝6912
24×192＝4608
所以：4608＋6912＝11520（策）
若阳爻为少阳，阴爻为少阴，则：
32×192=6144
28×192=5376
所以：6144+5376=11520（策）
故“二篇之策，万有一千五百二十”。《系辞》作者认为“二篇策数”正与万物之数相当。
⒀四营：四求。指一爻生成须经过四次演算才得出：（一）分二，（二）挂一，（三）揲四，（四）归奇于仂，共为“四营”。十有八变而成卦：四营称“一变”，三变成一爻，《周易》一卦六爻，故6×3变＝18变。
⒁小成：先儒多解，有曰八卦虽有三画以象三才，但未尽万物之情理，故曰小成，有曰此八卦指经卦而言，十有八变方成一卦，九变出一经卦，只是一半，故曰“小成”。以上下文义观之，以第二说为是。伸：一本作“信”，二者相通。触：动，逢。毕：尽。
⒂显：明。道：易道。德行：品德行为。与：参。酬酢：古代一种宾主饮酒之礼。古代饮酒，主人酌宾为献，宾酌主人为酢。主人饮之，又酌宾为酬。先举为酢，答报为酬。此象阳唱阴合，变化相配，阳往为酬，阴来为酢。佑：助。
⒃荀爽、马融、王弼等人皆将此句放在第十章首，李鼎祚据虞翻而放在九章之末，朱熹等人从之，通观上下文，放在第九章末为妥。
今译：
天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五。此所以生成（蓍数）变化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之数是五十，实际用四十九（根），（将这四十九根蓍草）一分为二，以象两仪。（从右手蓍策中）任取一根（置于左手小指间），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四为一组数之象征四时。归置（左右手所余之数）于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦（一爻）。《乾》卦策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，（《乾》《坤》策数）共为三百六十，正好与一年三百六十天数相当。（《周易》）上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦，（九次变化出）八经卦为小成，再引申其义，触动类推而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行。所以如行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”
（十）
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占①。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言②，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此③。参伍以变，错综其数④，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象⑤。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此⑥？无《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至⑦。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
注释：
①以：用。尚：取，主。辞：指卦爻辞。变：爻变。象：卦象。卜筮：龟卜蓍占。占：占问预测。
②为：作为。古人多指建立诸侯国。行：行动。多指行师出征。吴澄曰：“有为谓作内事，有行谓作外事。”可备一说。问：以上下文义思之，“问”显然指求问于《易》。言：言其吉凶。
③命：命蓍命龟之语，即占问前对蓍龟所问的话。响：一本作“向”，二字古通，此指响之应声。远近：就天地而言，天远地近。幽：隐暗。深：深奥。物，事。精：精细微妙。孰，谁。与：参与。
④参伍以变，错综其数：古人众说纷纭，有谓参伍即三五行者，有谓参五十五，七八为彖，其数十五，九六为爻，其数亦十五者，有谓三五以相参合以相改变者。《淮南子？泰族训》并针对“参伍”专门作了论述：“何谓参五？仰取象于天，俯取度一地，中取法于人，……此之谓叁；制君臣之义，父子之亲，夫妇之辨，长幼之序，朋友之际，此之谓五。”凡此种种，恐皆后人附会曲解之辞，与“参伍”本义未必相符。案《周易本义》曰：“参者，三数之也；伍者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也；综者总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事。”又曰：“‘参伍’、‘错综’皆古语，而‘参伍’尤难晓。按《荀子》云‘窥敌制变，欲伍以参’。《韩非》曰：‘省同异之之言，以知朋党之分，偶参伍之验，以责陈言之实。’又曰：‘参之以比物，伍之以合参。’《史记》曰‘必参而伍之’，又曰‘参伍不失’。《汉书》曰：‘参伍其贾，以类相准，此足以相发明也。”《周易本义》在此承认“‘参伍’尤难晓”，不强行曲解，殊为可贵，同时也提出一些很有价值的想法。如“错者，交而互之，一左一右之谓也；综者，总而挈之，一低一昂之事也，此亦皆谓揲蓍求卦之事”。点出了“参伍”的实质。笔者陋见，此“参伍”之数，与“参天两地”之数一样，皆古人论天地之数以定“揲蓍求卦之事”。《系辞》中有一段文字对于提示此点，提供了重要线索：“道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文”。由此而思之，恐“参”即《系辞》“六爻之动，三极之道也”，“六者非它，三材之道也”的“三”；而“伍”，应是《系辞》“天数五，地数五，五位相得而各有和”，体现了“凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”之“五”。故“参伍以变，错综其数”，即蓍筮时的卦变，亦“道有变动，故曰爻”；而“通其变，遂成天下之文”，即“爻其等，故曰物，物相杂，故曰文”也，亦《彖》之《贲》：“刚柔交错，天文也。”故“参”乃三材之“三”，而“伍”乃天地之数各有五之“五”，此亦与《周易本文》所引之“参之以比物，伍之以合三”说正符。故笔者不揣卑陋，试述“参伍”管见如上，尚祈方家正之。
⑤通其变：通达蓍变。遂：就。文：物相杂故曰文，即一卦六爻刚柔相参杂以成文彩。极：推究。象：卦象。卦象象征了天下万物，故“遂定天下之象”。
⑥此句言尚占之事。“无思”、“无为”、“寂然不动”，是就卦爻而言。“感而遂通”，就行蓍而言，如下章所言“着之德圆而神，卦之德方以知”。寂：静。感：触动。故：事。
⑦研几：研尽其几微。几，一本作“机”，训几为微。志，心志。疾，急。
今译：
《周易》包含有圣人之道四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于（《易》）后才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物（变化）。不是天下万物的至极精微，其何以能至于此？叁（材）五（位）的变化，错综蓍数（而成卦）。通达其变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到此种地步？《易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其机微所在，因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，不必行动而已经到达。孔子说：“《周易》中含圣人之道四条，就是这个意思。”
（十一）
子曰：“夫《易》何为者也？①夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫④。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑤
注释：
①何为：即为何《周易集解》虞翻作“何为而作也”。开物：揭开事物。成务：成就事务。冒：覆。即包括。斯：此。
②蓍之德：行蓍的所得。圆而神：即圆神能，古“而”、“能”二字互通。此指效法了天的圆，故能神奇变化。方以知：方，本指为地之性质，即方正。此指卦效法了地，具有地之性质。知，智慧。贡：告示。
③洗心：先儒多解“先心”。然帛书《易》作“佚心”。先儒训“洗”为涤除，洗濯，然由下文“退藏于密”思之，当依帛《易》为是。“佚”是佚乐其心、无所作为之义。密：静。神武而不杀：武艺至于神而不假杀伐以服人。杀，杀伐，有读为衰者，古“杀”、“衰”通。
④故：事。兴：举。神物；蓍龟。前民用：先于民而用神。前：先，又说导。斋戒：一本作“齐戒”。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒，斋戒，指古代祭祀前沐浴更衣，不饮酒，不吃荤，不同房，以洁身心。
⑤阖户：关门。阖，闭。辟户：开门。辟，开。此用“阖户”、“辟户”以喻阴阳。乾为阳，坤为阴。一阖一辟：本指门户白昼开，黑夜闭，此象阴阳交替变化，与“一阴一阳”同义。见：现。形：成形。制：制裁。法：法度。咸；皆。
今泽：
孔子说：“这《周易》为何而作？这《周易》揭示事物（本质）而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此蓍占的所得在于（效法天）圆故能神妙，易卦的所得在于（效法地）方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告（吉凶）。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去。谁能达到如此地步？（只有古代）聪明智慧武功至神而又不假杀伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而兴创神物（占筮）而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做通。现的为象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用（门户）出入，民众都用的叫做神。
（十二）
是故易有太极，①是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。②是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。探颐索隐，铯深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。③是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。④《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也”⑤
注释：
①太极：先儒众说不一：虞翻译为“太一”：“太极，太一也。”（《周易集解》）马融释为“北辰”：“太极，北辰也。”（《经典释文》）郑玄释为“道”：“极中之道，淳和未分之气。”（《文选》注）王弼释为“无”：“太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。”（《周易注》）孔颖达释为“气一”：“太极谓天地未分之前元气混而为一，即是太初太一也。故《老子》云‘道生一’即此太极是也。”（《周易正义》）朱熹释为“理”：“太极者，其理也。”（《周易本义》）邵雍释为“无为之本”：“太极，何物也？曰无为之本也。”（《周易折中》引）郑维岳释为“乾”：“乾者，一而已；一者，太极也。”（同上）徐在汉释为“乾坤”：“同一，乾坤也。以其一神则谓之太极，以其两化则谓之两仪。”（同上）崔憬、朱震、毛奇龄、胡渭等人皆认为太极是就筮法而言，蓍策未分、奇耦未形即是太极。（见《汉上易传》、《仲氏易》、《易图明辨》）案闽监毛本、石经本、岳本“太”皆作“大”，故太、大通，太即大。极，《说文》训为“栋”，《逸雅》训“栋”为“中”，即指居屋之中，而《广雅释诂》云“极，至也”，“极，高也”，此“至”、“高”皆缘“栋”而生，故“太极”有高大而中和之义。极大曰“太”，中而未分曰“一”：故“太极”又称“太一”。而“太一”古人多指“太一”星，《史记？天官书》：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”太一又称北辰，《易纬乾凿度》云：“故太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。”郑玄注：“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一。”太一，北辰即指北极星，《尔雅》：“北极谓之北辰。”案《文耀钩》：“中宫大帝，其精北极星，含元出气，流精生一也。”故知太一（或北极）为含元生气之本。因而“太极”在古代又常常被解释为无所不包、浑沦未判的宇宙本原，《庄子》“道在太极之先”之“太极”即是此意。
②两仪、四象：先儒有不同解释，然由“易与天地准”及“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”考之，还以解“两仪”为阴阳，“四象”为七八九六为妥。八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。从“是故易有太极”到“吉凶生大业”一节，历来多从宇宙产生角度或从画卦角度理解。笔者认为，此节当言筮法。（一）此节有“易”、“八卦定吉凶”等字眼，显然乃就《周易》筮法而言，仅从宇宙本原来理解是不妥的。（二）此节多用“生”字，《系辞》凡言“生”，如“生变化”、“生吉凶”、“生情伪”、“生利害”及“生生之谓易”皆是筮卦，非画卦，凡论画卦不用生，而用“作”，如“始作八卦”、“作易者，其有忧患乎？”（三）此节与“大衍章”相合。
③法，指地。象，指天。《系辞》：“成象之谓乾，效法之谓坤。”变通：四时推移终而复始，变而通达。县，即悬。崇，充实。立成器：创立成就器物。探赜索隐：探讨事物之繁杂，求索事物之几微。索，求寻。隐，几微。钩深至远：钩取深奥推致远大。钩，曲而取之。致，推致。成天下之亹亹：成上下文义思之。成即盛，作容纳解。亹亹，一本作娓娓，先儒释为勉勉，亦有释作微妙者。然由“探颐索隐，钩深致远”思之，当以作微妙于义更胜《庄子》云：“其作始也简，其将毕也心巨，蓍龟决，皆断于几先。”即其证。蓍龟：蓍草龟甲。“蓍之言耆，龟之言久，龟千岁而灵，蓍百年而神，以其长久能辨吉凶。”（刘向语）莫大于蓍龟，汉书引作“莫善于蓍龟”。
④神物：指蓍龟。则：法。河出图，洛出书：河，黄河。洛，洛水。关于河图洛书众说不一，郑玄认为二者皆为书：“河图有九篇，洛书有六篇。”孔安国认为河图即八卦，洛书即洪范九畴，也有人认为河图洛书为天象图，为玉石宝器等。宋代陈抟等人自称发现了由黑白圆点组成了古河图洛书，邵雍、刘牧等人又传授发明之。图书之学逐渐成为易学中的一大分支，到了清代以胡渭为代表朴学大师经过考证，提出宋人所谓河图洛书是伪造，自此，图书之学开始衰微。战国乃至春秋时代的河图洛书到底是什么样子？有待于考古发掘，进一步证实。
⑤四象：古者多解：（一）“神物”，“变化”，“垂象”、“河图洛书”。（二）水火木金。（三）阴阳老小。（四）实象，假象，义象，用象。案上下文义，当以阴阳老小为胜。
今译：
所以《周易》中有太极，（由太极）生成两仪，两仪生成四象，四象生成八卦，八卦推断吉凶，吉凶成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显着明示莫过于日月，崇实高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人。探寻事物繁杂，求索事物几微，钩取深奥推致远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟，所以天生（蓍龟）神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示（日月星）象，现示吉凶，圣人效法它；黄河出图，洛水出书，圣人效法它。故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人。确定吉凶，赖以推断。《周易》说：“自天佑之，吉无不利。”孔子说：“佑，就是佑助，天所佑助的，是顺从；人所佑助的，是诚信，履行诚信而思于顺天，又崇尚圣贤，所以，‘自天佑之，吉无不利’。”
（十三）
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”①乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。②是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之道，举而错之天下之民谓之事业。③是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟者其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻④极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。⑤
注释：
①书：文字。言：言语。意：心意。情伪；真情虚伪。阳为清，阴为伪，阴阳变化，而情伪在其中。变而通之：变化三百八十四爻使之交通。鼓之舞之：就蓍占而言，鼓为动，舞为起行。
②緼：藏。此指渊源。成列：分布，此指乾坤各三爻而成体，阴阳分布。毁：毁弃。息：止。此是说明乾坤为阴阳之宗，变化所出。易无体，以乾坤见之，六十四卦由乾坤所生，乾坤毁，卦爻灭，易即不存在。
③形而上：指超出形体、在形体以外、无形而不可见的、抽象的事物。形而下：指没有超出形体、在形体以内：有形可见的具体的事物。化而裁之：阴阳转化而裁成事物。化，阴阳转化。裁，裁成。推而行之：阴阳推移，行施不穷。举：用，推。《论语？为政》：“举直错诸枉。”《礼记？儒行》：“怀忠信以待举。”《淮南子？主术》：“无小而不举”均是此义。错，通措，当训为置于、施加。
④此节与前八章重复，注详见八章。
⑤存：依存，依赖。卦：卦象。辞：爻辞。变：爻变。神而明之：神妙莫测而能明示。德行：品德行为。
今译：
孔子说：“文字不能写尽言语（所能表达的意思），言语不能表达尽心意（所想到的意境）。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动（阴阳爻）使之通达，以穷尽天下之利，鼓动起舞（而行蓍）以穷尽其神妙。”乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤（阴阳）分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》，《易》不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上（而不可见）的叫道，形体以下（而可见）的叫器，（阴阳）转化而裁成万物的叫变，（阴阳）推移往来运动的叫通，将（《易》的作用）施加于天下民众的，就叫做事业。所以这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变化的，依存于爻辞；（阴阳）转化裁成万物的，依赖于卦变；（阴阳）推移运动的，依存于变通；（蓍占）神妙而能示（吉凶）的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行（的感召）。
《白话易经》
《白话易经》序言
第01卦 乾为天
第03卦 水雷屯
第04卦 山水蒙
第05卦 水天需
第06卦 讼卦
第07卦 地水师
第08卦 水地比
第09卦 风天小畜
第10卦 天泽履
第11卦 地天泰
第12卦 天地否
第13卦 天火同人
第14卦 火天大有
第15卦 地山谦
第16卦 雷地豫
第17卦 泽雷随
第18卦 山风蛊
第19卦 地泽临
第20卦 风地观
第21卦 火雷噬嗑
第22卦 山火贲
第23卦 山地剥
第24卦 地雷复
第25卦 天雷无妄
第26卦 山天大畜
第27卦 山雷颐
第28卦 大过卦
第29卦 坎为水
第30卦 离为火
第31卦 泽山咸
第32卦 雷风恒
第33卦 天山遯
第34卦 雷天大壮
第35卦 火地晋
第36卦 地火明夷
第37卦 风火家人
第38卦 火泽睽
第39卦 水山蹇
第40卦 雷水解
第41卦 山泽损
第42卦 风雷益
第43卦 泽天夬
第44卦 天风姤
第45卦 泽地萃
第46卦 地风升
第47卦 泽水困
第48卦 水风井
第49卦 泽火革
第50卦 鼎卦
第51卦 震为雷
第52卦 艮为山
第53卦 风山渐
第54卦 雷泽归妹
第55卦 雷火丰
第56卦 火山旅
第57卦 巽为风
第58卦 兑为泽
第59卦 风水涣
第60卦 节卦
第61卦 风泽中孚
第62卦 雷山小过
第63卦 水火既济
第64卦 火水未济
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