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《易经系传别讲》上传04章 易与天地准

来源:55GG算命网 阅读:56 时间:2019-08-03 03:12:16

《易经系传别讲》上传04章 易与天地准

易与天地准,故能弥纶天地之道。

仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。

原始反终,故知死生之说。 精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。

与天地相似,故不违。 知周乎万物,而道济天下,故不过。 旁行而不流,乐天知命,故不忧。 安土敦乎仁,故能爱。 范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。是故,易者象也。 象也者,像也。 彖者材也。爻也者,效天下之动也。 是故,吉凶生,而悔吝著也。

一切学问的准则

易与天地准,故能弥纶天地之道。

《易经》这部书,在我们中国文化的地位,有几句名言可以形容,就是“经典中经典,学问中的学问,哲学中的哲学”。最高最高的思想,四书五经一切中华文化思想,都来自《易经》。至于孔子研究的心得报告,有几个要点:

第一,《周易》这一部书的学部法则,是宇宙万事万物一切学问的标准,“易与天地准”。不论人事、物理,一切的一切,都以此为法则。换句话说,化学的也好,物理的也好,数学的也好,无论自然科学、人文科学,也不管军事、政治、社会、文学、艺术等等,都离不开这个法则。

天地之准是宇宙间最高的标准,最高的逻辑。简单地说,如果人家要问我们,你们中国的《易经》是怎么样的一门学问?答案是“弥纶天地之道”的学问。宇宙间万事万物的一切法则,都在它的范围之中了。

第二,我们的祖先画八卦,创造《易经》的哲学,它是幻想来的吗?不是的,它是科学的,是经过科学实验的程序的,是“仰以观于于文,俯以察于地理”而研究发明的。我们老祖宗观察这个天文,不晓得经过几千万年,才累积起来成为这个心得经验。

我国的天文内容很多,譬如我们小时候看过一部叫《白猿占经》,书的表面花花绿绿的,很奇特。这是一本早晨看太阳,晚上看月亮,观察开象面知道刮风下雨的书。哪 个地方有灾变、有刀兵,晚上一看天文就知道了。这本书的来历,据说是上古时候有个猴子修道,活了一万年,它观察天文,记录下来累积得到的经验,成了这一部《白猿占经》。当时我们听说了这本书,兴致很高,千方百计设法购得,视为珙璧,藏之密箧,轻易不让别人看。等到自己年龄大了,知道了个中乾坤,也就一笑置之。过去一些同学们感到很新奇,我说你们谁想当诸葛亮、刘伯温,你们拿去好了。同学们当然很宝贵。但当他们弄清楚了个中道理,也没有什么稀罕了。

神秘的无字天书

我们老祖宗了解到天地的法则,是科学地观察得来的。

仰以观於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。

这个地理,并不是你们中学读的地理。在中国古代,看风水也叫地理,这个地理是地球物理的另一种学问。所以古人又把看风水称为堪舆学。舆图之舆,过去就叫地理,是依据一般的地理图形--包括山脉河流的走向等等。堪就是察看,察看地球所能负担的能力。舆是车,也是载,有地厚载物之意。所以堪舆就是地理,一般称它为风水。这里我们所谈的地球物理,是新兴的一种学问,可是我们老祖宗早就研究了地球物理。我常常告诉外国的朋友,关于地球物理这产科学,我们中国几千年前就已经开始研究了。我们中国有一本书,不但外国人不懂,连中国人也看不懂,这本书就是无字天书,只有图案,没有文字,在《道藏》里边。以我看来,这本书就是地球物理学,全书都是图案,画了很多圈圈,都是洞洞,白洞黑洞,究竟哪一个指什么?谁也不晓得。这本书就是《五岳真形图》。

在我们中国古时,认为地下面都是通的,地球是个活的生命。我们古人之所以反地球视为一个活的生命体,就是认为地球里面有人。现在美国人的研究,也认为地球里面也有另一个世界。这话是否可靠,地球里面到底有没有人,很难说!刻我们年轻时念过一首求仙得道的诗:“王子去求仙,丹成上九天。洞中方七日,世上已千年。”

那个时候我们认为是真的,绝对不假,洞中方七日,世上已千年。小时候这种故事读得多了。现在西方也有这类科幻故事。譬如天上的飞碟是从哪时石料的?这有很多说法:一种认为是来自外太空,一种认为是来自地球内部的人类,因为我们搞原子弹、核子弹,扰乱了地球内部人的生活,所以他们派出来侦察,看是怎么一回事。据说美国曾经有位叫维物上校的军人就被他们抓走,带到地下去审问了。不过我想如果能被他们抓到另一个世界去玩玩,我倒满希望的。据说到了地下,便可以长生不死了。我们中国人过去都说,地下人的生命比我们长,像王子去求仙说的“洞中方七日,世上已千年”,那多好呀!这是不是神话呢?也很难说。到现在不但地球里边是个迹,就是连地球的北极是什么样子,也还没有人下过定论。科学家们、航空专家,都没有办法。因为飞机到了北极上空,一切仪器便都失灵了,分不出东西南北,只有在那里打转。如果被地心吸力吸进去,飞机便飞往地下了,也就什么都完了。进去之后变神仙不变神仙,我们不知道,但这些情形到底是什么原因,现在人们还弄不清楚。倒是幻想的科学家的这种想法,几千年前我们老祖宗便知道了。这些在《道藏》里边都有,但很可异没有人看得懂。如果我们能懂了,知道哪里是门户,一开门我们便可以进去了,那该多好。我曾经想关起门来研究它十年八年,总要弄出个眉目。如果能进去,洞中方七日,世上已千年,也满好玩的。但总下不了这个决心,因为到底没有这么长的时间,让我下这个功夫去研究。

旅程

我们老祖宗的《易经》是“仰以观于天文,俯以察于地理”。由于它科学积累的经验,“是故知幽明之故”。幽是看不见的一面,像宗教家讲上帝、讲天堂、讲地狱,究竟有没有?没有人能看得见,这就是幽。明呢?就是我们摆在地面上的看得见的,就是明。换句话说,世界上的神秘学、宗教学都是属于幽的。你如果懂了《易经》的道理,关于明的你固然看得见,幽的──鬼神的世界,你也都知道它的根源。

原始反终,故知死生之说。

懂了《易经》的道理,像我们学佛、学禅宗的所说的生死,在中国文化看来都是笑话,那是小问题。一个人怎么死、怎么活、怎么来投生等等,在中国文化中那不是问题。

譬如上古时候距离现在几千年前,大禹王就说过“生者寄也,死者归也”的话。生是来观光旅游的,死就是回去,回去休息休息再来,《易经》也是这样说法:“原始反终,故知死生之说。”人从哪里来,还回到哪里去。年轻时很调皮,读到这里便报告老师说我懂了!老师很毫异,问我懂了些什么,我说:生是莫名其妙的来,死也是因到莫名其妙那里去。老师哈哈大笑。这虽然是笑话,但懂了《易经》就懂了生死。生煞费苦心本来是两头的现象,像早上太阳上来了,晚上太阳下去了。生死也等于佛所说的,是分段生死,一个阶段一个阶段的。至于真的生命、太极是无穷无尽,无始无终的。这一次你生成一个男的,下次再来你要变成女的;这一次变人,也许下一次变狗呢!这就是分段生死,跟佛讲的六道轮回是一样的道理。分段生死,生来就好像这个世界上的观光之客,因此产生了文学的境界。李白的《春夜宴桃李园序》中就说:“夫天地者,万物之逆旅;光阴者,百代之过客。“

天地就是万物的旅店,所谓光阴就是时间,现代人常说的时间隧道。从宇宙看世界几千年,也不过是个小孩子,是很幼稚的、很短暂的。宇宙不止几千万年。逆,就是欢迎。你来了,店老板当面欢迎你。旅,就是旅馆。光阴者百代之过客,这种思想跟我们老祖宗《易经》的思想,是一贯来的。所以死生不成问题。

庄子以为人生最大的问题,就是生怎么生,怎么死。宗教家也在追求答案。宗教家认为,一个高人创造了我们。哲学家不相信,科学家也不相信。你说他造了我们,我还要问问,他是谁创造的呢?每一个宗教教主又是谁造的呢?其实所有的宗教主都是我们造的!因为我们信他,他才能够存在,才有存在的价值。如果大家都不信他,世界上哪还有他的影子?所以说他是我们造的。不过我又是谁造的?我的妈妈,我的外婆?那我外婆外婆的外婆,最初最初是谁造的呢?先有蛋呀先有鸡?谁也没法解决这个问题。问到最后便完了,那又是哲学、科学院问题了。宗都是不能问的,还管他鸡呀蛋呀!尤其是我们中国人,管你鸡呀蛋呀!一齐加点酱油葱花红烧吃掉算了。中国人个性懒得问这个,西方人却拼命地去追根究底。可是中国古代文化“原始反终,故知死生之说”,承认鬼呀、神呀、仙呀、佛呀、上帝呀、菩萨呀,宗教所信那些看不见的,中国古代文化都说有,那是心物一元的。

精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。

你懂了《易经》,鬼神都在你手里掌握,听你的命令。所以我们年轻时候学《易经》,就是为了这个目的而学。学了《易经》鬼都不怕,鬼还要听我的命令,这种学问非学它不可!

谁创造了宇宙万物

事实上,照我们《易经》的观点,这个宇宙万物,既不是上帝造的,也不是菩萨变的,是佬呢?“精气为物。”什么是精?不是人体荷尔蒙那个精啊!这个物也不是我们所看到的物质的物。中国秦汉以前,老子也好,庄子也好,提到这个“物”字,他们的观念就是一个“东西”,跟我们现在所谓的什么东西一样,这是个抽象的观念。“精气为物”,构成一个东西。“游魂为变”,游魂也是个东西,不过与精气是两层。精气是固体的,游魂已经不是固体的,而到了物理的状态。

“游魂为变”——起了变化。鬼是什么呢?是实体的、向下走的;游魂像是冒出的烟,是向上走的,就是游魂。什么是精气呢?好像我们抽香烟,烟抽完了,分为两层,烟向上走,烟灰还在这里,就是精气。这里有三样东西:香烟、燃后冒的烟——游魂、抽完后剩下的烟灰——精气。所以“精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状”。鬼神有没有?有,绝对有的。但是你不用害怕,这是心物一元变化出来的。所以学了《易经》可以统御鬼神,每一个人都可以作教主了。

堪舆学上的问题

“仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故。”我们老祖宗仰观俯察的这个“地理”,包括了现在所谓的地球物理等等一切。说到地理,大家会联想到看风水的问题,虽然是个小道,但也必须运用《易经》的法则,今天顺便跟大家介绍一下。

关于看风水的问题,这里边包涵的也很多。大体上说,看风水所谓的地理,就是堪舆学,它在我们中国文化系统中,也已经有几千年的历史了。站在文化的立场,风水虽然是小道,但大家也不要轻视了它。因为它也是一门很复杂很深奥的学问。像我们古代开矿,那时候并没有所谓的地质学,也没有探测的仪器,完全凭堪舆之学,就可以断定矿源、藏量及深度等。

一般看风水大概分为两派:一是三合,是依据天、地、人各种不同的法则;一是三元,是以时间为标准的方法,分为上元甲子,中元甲子、下元甲子。比较而言,三合是注重形峦,也叫峦头;三元是注重理气。后来又分了很多派别,开始时是晋朝的郭璞,专门用五行——金木水火土来相地,来观察地理。郭氏著有《葬经》,是讲安葬死人法则的学问。死人与活人有什么关系呢?这就很难讲了。说起来恐怕就是电、感的关系吧!有时候有道理,有时候没道理。但是郭璞本人的故事,却不无令人有所感慨。

我们看晋代的历史,郭璞是当时的知名之士,学问当然很好。他研究这一套学问,对当时的政治影响也很大,可是他却不幸遇到了一个君弱臣强的时代。有位宰相叫王郭,很跋扈,想造反篡位作皇帝。但他怕这些有学问的读书人反对他,有一天就请郭璞吃饭,想威胁他屈服。吃完了饭,王敦就问郭璞:郭先生你的阴阳五和是很灵的,请你算算我的命好吗?意思就说我能当皇帝吗?郭璞就劝他不要篡位当皇帝,不然会有不测之祸。王敦很不高兴,就问郭璞那么你算算你自己的命如何呢?王璞笑着说:我的命,到今天中午就完啦!因为你要杀我。王敦说,我正是这个意思,就把他杀了。所以有人说,善《易》的人不卜。历史上能够先知的人,多半不得善终。大家千万注意:搞神通、搞先知的人,大多数都得不到好结局,这是必然的。

古人有句话说“察见渊鱼者不祥”。一个人用肉眼能看到水底有几条鱼,而且看得清清楚楚,这是很不吉利的。这句话就是说人不要太精明了!如果知道很多人的阴私,便认为自己消息灵通,那对自己实在是很不利的。所以一个人要装糊涂一点才好。

大家知道清朝有一个名士叫郑板桥,他就常说:“聪明难,糊涂难,由聪明转入糊涂更难。”内心要绝对的聪明,外边要假装糊涂。尤其是家庭夫妇之间,彼此有点不到的事,要装作没有看见。这就是由聪明转入糊涂,这也是最高的修养。

郑板桥接着又说:“放一著,退一步,当下心安,非图后来福报也。”这个福报并不是指信宗教、作点好事或求来生享福的福报,而是为了自己一生心境上平安的福报。我们刚才说到玩神通、玩聪明的人,结局都不太好的原因,就是因为他们不能由聪明转入糊涂之故。

神奇的堪舆术

现在回头再讲中国过去的地理——看风水的问题。开始我们讲三元、三合。所谓形峦,一般的说法就是龙,看龙脉。龙是形容词,不是直的有龙;形峦就是五行相配。有的山头是圆形的,便属于土形;有的山头是尖形的,便属于火形;方形的是属于金形;另外还有木形的山。金木水火土配起来,就是看形峦。

风水师常说这个山是麒麟呀、狮子呀、宝剑呀、军旗呀、纱帽呀,都是鬼话,不要相信。狮子跟狗差不多,麒麟跟猪差不多,为什么不说是狗形山、猪形山呢?由此可知这些都是胡说,是迷信。后来堪舆学到了唐代,分为四家,就是赖、李、杨、廖,最有名的是杨救贫。我们年轻时,听说看风水要练眼睛,要能看到地下三尺深。那也是骗人的话,不可能的事!当时我也练了很久,后来越想越不对劲,便不再练了。

事实上,一个地理师要能看到地下三尺,也是有道理的。但是要用智慧之眼去看。要了解地质的情形,岂止三尺!三丈也应该了解的。杨救贫因为十分高明,所以不轻易为人家看坟地。他只想忠臣、孝子、节妇、义士这四种人看。这些是中国社会的典型人物。他指定地点,把这家死去的父母埋下,不出三年一定大发!不管什么地,只要杨救贫一指点,头向哪一边,脚向哪一边,埋下去三年以后,你等着看吧!升官、发财都来了。

这种方法我们年轻时候听了,心中认为非常神奇,也非常向往。其实是用三元理气,任何一个地方都可以葬人。过去我家孩子们也有信来,说为我选了一个好地。我写信告诉他们,“青山何处不埋人”!人死了哪里不能埋呢?不要那么麻烦,哪里死,哪里埋,寿终正寝跟死在道路旁边是一样的。但是讲堪舆之学,的确有这种学问,叫做理气。懂了理气,懂了三元的道理,任何地方都可以。

譬如今年为下元甲子年(一九八四年),卦气便跟着变了。台湾是属于后天卦巽卦的位置,巽在东南。台湾几百年没有走过这个运,这几十年正是巽卦当令,所以也是台湾最走运的时候、气最旺的时候。过了这个卦气,便要开始鼎卦。鼎卦的方位、当令、当权,又另是一种气象了。杨救贫的方法就是抓这个东西,抓住这个时运。运气正要到那里的时候,等于一条光线,正好照到那里一样,不论水泽、荒丘、道旁……这时候你把人埋下去,等到你自己发达了,有办法了,再把你父亲、母亲移去他处安葬。这是唐朝杨救贫的大概。地理这门学问,我平常也常鼓励一般人学。但是派别很多,这个里边窍门也很多,绝对不能迷信。

有一本书,我在香港看到,现在已经在台湾流行了。这本书有图案,写得很明白。譬如正对门口有棵树,这是很不好的。记得有次到南部去,走到清水等车子,看到一户人家门口有一棵榕树,榕树须一串一串纠结不清,很是不好。一问这家果然有问题。

风水这东西有时也真邪!你说不信吗,有时候还真灵;不过有时候也不尽然。我们中国看地是一德二命三风水、四积阴功五读书。你懂了这些以后,便不要看风水了,一切都要靠自己努力才行。虽然如此,过去大家还是很重视它。在我们历史上出将入相的人很多,像宋朝的范仲淹、朱熹,也是一代大儒,他们的风水都很高明。孔子的学生们也很注意这个问题。孔子死后,他的墓地是他的学生子贡看的。当时三千弟子会议如何来葬夫子,结果选了地(就是后来葬汉高祖的那块地),子贡看了说:不好,这块地不行,因为这块地只能葬皇帝,不能葬夫子;我们夫子比皇帝伟大!所以子贡选了山东的曲阜。但是子贡又讲了:这块地固然不错,只是这条水有问题。若干年后,下代女家差一点,再一代又好一点,再下一代又差一点……由于过去重男轻女,女家好坏大家认为不算什么。这么一块千秋万世的好地,虽然的这一点缺陷,也总算是块好地了,于是孔子便葬在这里。

这些事故说明中国文化中,古代的读书人必须要通三理——医理、命理、地理。为什么要通三理?

因为中国文化讲孝道,一个作儿女的人要懂了这些,才能为父母尽孝。父母年纪大了,作孩子的一定要懂得命理。孔子在《论语》中就说:“父母之年,不可不知也。”父母的年龄不可不知道,为什么?知道了父母是多大岁数了,自己出远门能不能回来,自己心里有数。算一算知道什么时候是个关口,怕有麻烦,早点准备,要特别小心。第二点,万一有病了,自己懂得医理,知道治疗。不幸死了呢?懂得地理,找个地方安葬父母。所以一个读书人就要能懂得命理、懂得医理、懂得地理。

到底地理有没有关系呢?有关系,我小的时候也看到很多。当时有一个老前辈,又会算命又会看地,我们老喜欢跟着他跑,一边跑一边听他讲些道理,讲些学问。那时候不用笔记,完全靠脑子记忆,有时候一件事要他讲好几遍。记得有一次走到一个山上,看到一座坟墓,这一家是我们都认识的。他说:这家的后代一定很不好,我们要帮帮他。我说我们又没有钱,又没能力,怎么帮法?老师带我们站在山上说:你看他的祖坟下面出了毛病啦!我们站在山上看坟墓,一片白白的,很多坟墓,都一样呀!老师说某某家的坟墓里有水,在我看来却跟别家的坟没有什么两样。

过了半年,听说这家要迁坟了。那时候还小,怕看棺材、怕见鬼,不敢去看。老师说不怕!我带你去。年轻人多学些经验,于是便去了。到那里还没有开始挖坟,老师说这个棺木有问题,里边都是白蚂蚁。结果把坟挖开了一看,不但棺木变了方面,而且已变成黑色,外边还乾乾的。再打开一看,棺木内一半都是水,棺木上全是白蚂蚁。想想老师的确有一套。

我们一般人讲风水,风水是什么?什么叫做风水?风水就是要避开风、避开水。所以我就问老师,棺木怎么会歪呢?里边怎么会有水呢?他说这是风的关系,地下有风,风的力量就那么大,把它吹动的。水呢?水是从附近集中来的,所以看风水就是要避开风、避开水。这意思就是,不忍心父母的尸骨在地下还受风与水的浸袭。老师还讲了很多故事给我听,好风水的地方的确不同。记得家父四十多岁的时候,自己把自己的棺材做好摆起来,坟墓也做好。这是中国的老规矩,免得子孙们麻烦。在开始为家父做坟时,老师来了。指定要挖下去二丈二尺深。一般而言,并不需要挖那么深。因为这是块金色莲花地,挖到一丈二尺深的时候,中间有块土是金黄色的,像莲花一样。当时我们也很稀奇,跟着去看,果然慢慢地挖出黄土。他说还要挖、还要挖,一挖下去果然有些土跟蛋黄一样,像不像莲花,当时也顾不到了,只感到很惊讶。这都是我亲眼看到的事情。

那个时候,既没有大学地质系,也没有仪器来测量,到底他是怎么知道的?所以中国的许多学问,都是根据科学的原理来的,都是最高的理论科学。但是很可惜我们一般后代人,大家都把它用到看风水、看死人上去;用到办公室搬位置,换桌子什么等等来挑运气,那实在太小啦!我个人一辈子不在乎这个,有人说我办公室位置不对,不能坐!我偏要坐,因为我不需要鬼神来帮助我。一生行事无愧无怍,了无所憾,所以什么都不怕。但是各位千万不要学我,因为我是个什么都不在乎的人。大家不要迷信,但也不要不信。

说到迷信,使我想到现代人动不动就讲人家迷信,有些问题我常常问他们懂不懂?他说不懂,我说那你才迷信!自己不懂只听别人说,便跟着人家乱下断语,那才真正是迷信。当然,不但科学不能迷信,哲学、宗教也同样地不能迷信。要想不迷信,必须要自己去研究那一门东西,等研究通了,你可以有资格批评,那才能分别迷信与不迷信。这是讲到地理的时候,对我们一般人看问题的一些感触。

理论与科学

刚才讲过,地理的学问包括很多。至于整个的地理,我经常提倡《二顾全书》不能不读,一部是顾祖禹的《读史方舆纪要》,一部是顾炎武的《天下郡国利病书》。这两部书都是讲地理的,不能不读。我们过去读《史记》、读《汉书》时,一定把这两部书摆在旁边,读到哪里,随时翻阅。譬如我们读到福建,便联想到台湾,便想到郑成功是怎么到台湾的,不能不读台湾的古代历史。台湾古代历史资料、山川、形势、人物、物产等,在《读史方舆纪要》一书中,说得都很清楚。

尤其一个学政治、学军事的人,如果连《读史方舆纪要》都没有看过,连地理都不熟,那还谈什么政治?谈什么军事?一个政令下去、一个政策的决定,可以适用于台湾,不一定适用于山东或四川;可以适用于黄河以北,不一定适用于长江以南。拿台湾而言,一个方案、一个政策,在台北很好,在台南、屏东便不一定需要。在台北能行得通,到屏东便不一定行得通;到台东可能更不对了。所以一个为政者,要上知天文下察地理。《读史方舆纪要》与《天下郡国利病书》,无论从事军事或政治,乃至地理师,都不能不读。我记得年轻时出门,行李比人家都重。所谓“半肩行李一肩书”——带的都是书。这两部书随我走的路,实在不少。抗战胜利后,我把它捐给四川图书馆了,这几十年我手中没有这两部书,最近才把它印出来,大家不能不看。这是讲地理顺便提到的。

死生如旦暮

上次讲到“原始反终,故知死生之说”,就是讲到了生死。中国文化素来认为:人类活着与死去,没有什么差别,也没有那么多的痛苦。生者寄也,死者归也。活在世上等于住旅馆、来这里玩玩、来观光的,观光完了当然是要回去的。所以说,死生如旦暮——像白天与黑夜一样,有生必有死,有夜必有昼。换句话说,这个死生观念不是唯物的观点。唯物观点认为人死如灯灭,中国文化的观念不是如此。它的看法是:死也不是死,有死必有生;生也不是生,有生必有死。用佛家的说法就是轮回,也就是所谓的三世因果。

三世是指前世、今生、未来的来世。当然我们现在的生命死了,佛家叫分段生死,是属于整个生死的一小段,所以生死是三世因果,六道轮回在那里转。印度佛学跟中国古代的说法一样。所谓“原始反终”,就是现象的变化,经过能生能死的那一个,生命并没有动摇。等于水泡成茶、造成酒,茶与酒虽然不同,却都是由于水的作用而然,但水的性能永远没有变过。所以“原始反终,故知死生之说。”

因此,东方文化认为,死生不是问题。西方呢?认为死生的问题非常严重,因此有了宗教。宗教是解决人们死后的问题的。讲到宗教问题,我常说宗教家都是卖死不卖生,都是做“死”人生意的,是告诉大家不要怕死,死了可以上天堂。大宗教家开了自家观光饭店等客人上门。佛教称它的观光饭店是西方极乐世界,基督教称它的是天堂,大家以此来号召。

中国文化不站在死的一面看,而站在生的一面,认为人生是生生不已。固然太阳有落下去的时候,但太阳天天都要再升起来,因此中国文化从来不提死的问题。也有人说西方人认为中国文化不重视宗教问题,甚至说中国文化中没有宗教。我说你搞错了!中国文化谈的是生的宗教,不谈死的宗教。你们的宗教是夜里提灯笼走路,鼓励人家去死,死了到你那里去。中国文化不鼓励人家死,鼓励人家生,生生不已。今天太阳落下去,明天又有太阳升上来,后天还有太阳出来。

我以往常常告诉那些老朋友,叫大家不要那么悲天悯人,杞人忧天。天下事自有天下人去管,你我要是死了,太阳照旧从东方出来。同样地,我们的历史也一样会延续下去,子孙们过得比我们会更好、更快乐。天地间没有什么不得了的。我小的时候就听到老前辈们常常说,不得了呀!不得了呀!现在看看,有什么不得了的?我们活得不是比过去还好吗!这也就是生死问题。

道家不死之药

“精气为物,游魂为变,故知鬼神之情状。”学通了《易经》,就晓得三样东西。我们人类的生命有三样东西,宇宙也有这三样东西,叫做精、气、神。中国的道家常提出来讲,如果掌握了精、气、神这三样东西,就可以飞升成仙。我们常常讲精神,究竟什么是精神?是精力旺盛!如果说吃了维他命,或是够营养的东西,精神便特别好的话,这是唯物的啰!但是,精的问题不是物质的。有一个观念,大家要弄清楚:物和物理以及物质所代表的意义不同,不能混为一谈。所以精、气不是物质的,也不是物理的,当然更不是男性身体内的精虫,或女性身上的卵巢。

譬如我们说,这个人精神很旺盛!这是抽象的,可是它代表了一个形态,这个里头解释便很多了。因此道家所说的长生不死之药,不是去蓬莱仙岛求来的,而是在你自己身上的,所谓“上药三品,神与气精”。修养得好,照道家的说法,可以长生不死。我不喜欢用生长不死的说法,而喜欢用长生不老的说法。一个人要耐得老,活到一百年、五百年、几千年都可以,绝对不死是不可能的。

不管长生不死或是长生不老,这些都是精神的作用。这个不是西药,也不是中药,也不是物质。所以身体有了毛病,真正要治疗身体好起来,只有靠自己。能够利用自己本身的精、气、神,便可以返老还童,便可以长生不老。

宇宙也是这三样东西:精、气、神。这个东西很难解释,为了表达方便起见,我们可说它是光、热、力。神就是光;气就是力;精就是热。宇宙万物的生命离不了光、热、力三样东西。如果离开了它,就是个死东西了。等于我们活在世界上,日光、空气、水缺一不可。宇宙间就是这样。所以孔子说“精气为物”,意思是说,物质的东西构成活的东西,是由精气凝结而来的。

譬如一支香烟吧!没有烧过以前,这支香烟的颜色、味道是一种样子,等它烧过变成灰以后,那个神采就两样了。所以活的时候,凝结“精气为物”,死了之后,便“游魂为变”,于是这两层分开了。也等于柏拉图讲的,世界分两层:一层是精神世界,一层是物理世界一样。但是它不是二元论,“精气为物,游魂为变”,是一个功能变出来的两面。游魂就是神,我们活着就是神,死了就是魂,所以也叫做灵魂。这个灵魂,现在就在我们活着的生命里。精气所构成的这个生命,就变成神,精气凝结是物的世界,物理世界。精神世界是“游魂为变”,神变了叫游魂。所以说,死后这个神就变成游魂了。

鬼跟神到底有没有?鬼是一个个体的东西,我们研究“鬼”字的构造,先要注意到“田”字。田字很重要,田就是田地,鬼是向下走的,不是向上走的。田字出头便是“由”,上下出头便叫“申”。雷呀、电呀,都是由田字来。所以孔子承认有鬼神,是两重世界的东西,双重宇宙。有一位老朋友,他的书中也引用双重世界、多重宇宙的说法,里面就讲到物质世界、精神世界是两重世界。

“故知鬼神之情状”,《易经》的道理学通了以后,便可以了解宇宙的万象,也了解了形而上的幻象,于是便可以与鬼神沟通,也可以说与天人沟通,天人合一了。《易经》就是这样一门学问,这一篇是个最重要的开头。

儒者之耻

“与天地相似,故不违;知周乎万物而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天如命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。”

《易经》学问系统的精神,可以说是在推崇这个仁智,“仁”的智慧,是成就圣人的境界。圣人是个名称,是学问、德业修养达到成就标准的人。所以圣人也是人,不过他与一般人不同,是具有仁智最高境界的人。

因此,懂了《易经》这个学问以后,便“与天地相似”,而“不违”了。也就是说,一个人达到上知天文,下知地理,宇宙的法则都把握在手,就是古人得了道的“宇宙在手,万法由心”的境界。智慧到达这样的成就,一切随意自在,在宗教就是佛的境界,上旁的境界,这样才是完成了一个人生。人是应该向这个目标来努力的。智慧的成就,同天地的法则一样,“与天地相似”,一切合于自然之道,“故不违”。因此老子也提到“人法地,地法天,天法道,道法自然”的话。法就是效法,我们人生的境界始终与宇宙的法则、天地的法则合在一起,也就是说,不违背大自然的原理原则。

“知周乎万物,而道济天下,故不过。”这个“知”就是智慧的智,古文知与智是相通的。这里讲懂了《易经》以后的人,智慧的成就便无所不通,这是高推《易经》的圣境。古人讲到儒家,认为就是一个有智慧的代表。春秋战国以后,一般都把儒者当成了很高的知识分子,儒家也就自认,一个读书人什么事情都要了解,否则便认为是耻辱,所谓“一事不知,儒者之耻”。所以,作为一个真正的知识分子,天下事要无所不知,不但要上知天文,下知地理,还要中通人事,乃至万物的物理都要清楚。达到这个境界便是“知周万物”,智慧周遍了所有的学问。等到一旦出来有所作为,有所作事,便可以“道济天下”。这个道就是成功的贡献,有动力、有方法,它能够救济这个“天下”。尽管也会有很多艰难,但“故不过”,不会有错误,也没有错误,这是学易的价值。

上面两句话是《易经》学问纵的一面。横的一面呢?

“旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。”

“旁行”是无所不通,乃至可以说,旁门左道,什么都了解。但是,“旁行而不流”,虽然有时候迫不得已也会用些手段、旁门左道什么的,但是不会违背原则,辜负初衷,绝不会过分,而失之于流——不正当。套句俗话来说,就是风流而不下流。所以“乐天知命,故不忧”。中国文化对于人生最高修养的一个原则有四个字,就是“乐天知命”。乐天就是知道宇宙的法则,合于自然;知命就是也知道生命的道理,生命的真谛,乃至自己生命的价值。这些都清楚了,“故不忧”,没有什么烦恼了。所谓学易者无忧,因为痛苦与烦恼、艰难、困阻、倒楣……都是生活中的一个阶段;得意也是。每个阶段都会变去的,因为天下事没有不变的道理。等于一个卦,到了某一个阶段,它就变成另外的样子。就如上电梯,到某一层楼就有某一层的境界,它非变不可。因为知道一切万事万物非变不可的道理,便能随遇而安,所以“乐天知命,故不忧。”

安土与爱

“安土敦乎仁,故能爱。”这句话在中国文化中产生了一些流弊。我们古代——不仅中国,西方也不例外,农业社会里大家有个共同的观念,就是安土重迁。换句话说,每一个人对自己的故乡都非常眷爱、非常留恋,很怕迁移,尤其很怕远迁。为什么他们会“安”于其“土”,不愿远迁呢?

人类是地球文化,他们离不开这个地球,也就是离不开这个土地。人为什么会有仁慈心理呢?仁慈是效法土地的法则而产生的,也就是老子讲的人法地——效法这个土地的法则之故。说到大地与我们人类的关系,也很好笑。大地给我们生命,大地给我们一切恩惠,我们却没有一样可以还给大地,要还的就是屎尿和一堆臭皮囊。

我常常提到张献忠的有名的七杀碑,我亲自见过。这个碑还在四川成都小城公园的图书馆里。张献忠的碑文,我们看了也只好作会心的一笑。你说他有没有道理?仔细想想也有点道理。他说:“天生万物以养人,人无一德以报天,杀!杀!杀!杀!杀!杀!杀!”这看来好像蛮横,但就另一个观念看去,似乎不然。人对大地一无报答之处,而只有破坏,但天地像父母一样爱护我们。因此孔子要人效法天地,所以“安土敦乎仁”。敦,就是很热烈、很诚恳的意思。效法大地的精神来做人,实践我们仁爱仁慈的精神,“故能爱”。所以说仁者爱人,像大地一样地爱人,像天地一样,只付出,一点也不求收回。

讲到“安土敦乎仁”,大家不要因为西方文化一来,科学文明进步了,人也都不大安土了,喜欢出来旅行迁移。其实这个不是真正的西方文化,我常常跟同学们讲,你们看西方文化,不能仅看美国,美国的文化不能代表西方文化,因为她太短太年轻,立国不过两百多年,还很浅很短。我常常跟美国朋友讲笑话,也是真话。我说:如果谈人文思想、政治理念,你们给我们当徒孙,我们还不要呢!你们只有两百多年的历史,我们有几千年的经验。如果谈科学呢?那我们就自愧弗如了,我们还是个小老弟,实在是要跟你们学才行。

我们真要了解西方文化,到欧洲看看,他们也还很安土。安土心理很怪,我常常研究,一个沙漠地带出生的人,苦得那个样子!但是到了晚年,你问他哪里最好,他还是认为他的家乡最好。穷家的孩子出来,乃至于很多的人,你问他,谁做的菜最了吃?他们会说:妈妈做的菜最好!世界上的人很怪,“安土敦乎仁”,在那个地方出生的人,就对那个地方有感情。

我常常谈到一个问题,出家的同学都知道,佛学有个名称“沙门”,汉代翻译为“桑门”。到了中国以后的佛教,那些真正的出家人——就是出家人中的出家人,这些真正修行的人叫“头陀行”,也就是苦行僧。依照戒律,“头陀不三宿空桑”。一个头陀行的人,在一棵树下过夜、打坐,不能超过三天,这是戒律规定;到第四天非离开不可!因为在那个地方住久了,就会与那里发生感情,就会留恋了。我们拿一个杯子、一只手表来说,再不好的杯子,但这是我用的,我会对它产生感情,如果你不小心打破了,我会生气!人们对物也会有一种留恋的感情。所以一个真正修道的人。“头陀不三宿空桑”,是非常有道理的。

《太公素书》(就是圯上老人送给张良作军师的那本兵书)中就说“绝嗜禁欲,所以除累也“。人要能割舍了嗜好,抛弃了欲望,才能除“累”,才不会受感情的拖累。人对于感情的牵挂比什么都厉害,所以很多修道的人,不能有所成就,就是这个原因。这些道理都与安土有关系。由此可知,人不但对土地有感情,对个人周遭的一切,久而久之,也都会产生感情、产生留恋。

在《易经》的道理中,非常注重这个“情“字,因为情是一种现实的东西。对性呢?《易经》中则不大注重,因为那是形而上的东西,形而上是空的,什么都可以不要。但情是有的,如何处理感情,是个艺术,也在于你自己,而上帝、佛,都帮不上忙。所以“安土敦乎仁”,你要懂得了这个道理, “故能爱”,就能够博爱。博爱不是含有占有私心的狭隘爱,而是很广博的、普遍的、无私的。

宇宙的大学问

下面讲《易经》整个学问的运用,以及它的目的。

“范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而易无体。”

《易经》的学问懂了以后,整个宇宙万物都懂了,所以说“范围天地之化”。这个中国文化《易经》所发明的“化”,后来被道家所运用。譬如“宇宙”这个名词,最早出现的道书《淮南子》里边。宇是代表空间;宙是代表时间。时空两个东西就是宇宙的代表,所以宇宙是属于时空的范围,而天地则是有形的。可见天地的观念小,宇宙的观念大。

后来佛学又创造了一个更大的名词,可以包括了宇宙,这个名词叫做“法界”。法界包括了时空、万物以及天地间的一切。我们中国汉代的道家,在《淮南子》里边就说明了时间与空间的关系。《易经》的学问也是包含时空两部分的,就是“范围天地之化”的。

这个宇宙,在我们中国文化里不认为是上帝创造的,也不是其他神创造的,没有宗教的性质。在《易经》文化中,还有一种科学观念,叫做造化——自造自化。整个天体宇宙是大化学的锅炉,我们人不过是这个锅炉中的一个小分子、一个小细胞、一个很会活动的细胞而已。这是造化的一种功能。人类把自己看得很重要、很伟大,但站在宇宙的立场看人类,不过像花木上的一片小叶子一样,是微不足道的。而整个的造化却非常伟大,只有懂了《易经》以后,才能知道《易经》是“范围天地之化而不过”的,就是说,没有任何法则是超过《易经》以外的,所有宇宙的一切学问,都离不开《易经》这个范围。

《易经》的另一个重点,是“曲成万物而不遗”。懂了《易经》的法则以后,能够了解宇宙万有的一切运用;这个运用的原则是“曲成”。大家注意这个“曲”字,举凡老子、孔子、儒家、道家以及诸子百家的思想,都从《易经》文化中而来。《易经》这个名词叫“曲成”,老子的“曲则全”,就是从《易经》这个观念中来的。

为什么是曲则全呢?《易经》告诉我们,宇宙是没有直线的,通常是个圆圈。圆圈这个图案就代表了太极,人也是这样。我们人的生命,只有修道的人了解。如果从生命来看我们这个形体,却是很糟糕的。我们前面的什么都看得见,后面的什么都看不见。我们生命的圆是分段的,我们形体的圆是一个光圈。实际上这个形体是我们整个生命的中心、一个支柱,所谓神以形生,精以气凝。人体的生命就是这样。

根据现代科学的研究,我们每个人,乃至万物,凡是活的生命都有光。过去大家看到菩萨、上帝的画像上,都有一个光圈。现在科学研究,已经可以看到人的光圈。人的光圈约有一寻——就是八尺左右,换句话说,你的手臂有多长,你周身上下就有这么大的光圈。人体光圈有各种不同的颜色,而且这些颜色是随你的心情在变化的。如果你动了一个坏念头、恶念头,你光圈的颜色就变黑了;你心里有个善念头,你光圈的颜色也是亮的。光有几种,最好的是金色,佛经上所谓的金色晃耀,就是圣人的境界。其他还有红光、黑光、白光、蓝光、黄光等。

我们中国人学了《易经》会看相,也有人会看光。如果是红光,代表将有血腥之灾;黑色就代表有灾难来了;绿光是一种魔的境界。这说明一切都是圆的,光也是圆的。我们研究地球物理,到太空去转了一圈,还回到原来地方。懂了这个道理,便晓得《易经》为什么说“曲成万物”了。换句话说,宇宙间的一切是没有直线的,所谓直线就是把曲线切断,加上一些人为的作用,假名叫做直。真正学了《易经》,讲话也要有些艺术,转个弯;连骂人也是一样,转一个弯骂了他,他还很舒服。如果你要骂一个人混蛋,他会跟你拼命;如果你说我们大家都是混蛋,他便没有什么说的了。所以说“曲成万物”。

但是也不能太过了,变成一个球,你又不通了。所以我们的老祖宗早就晓得宇宙万有的道理是由曲线完成的,人身没有哪一个地方不是曲线的。大家信佛打坐修白骨观,每一根骨都不是直的,我们背脊骨也不是直的。孔子研究《易经》说“曲成万物而不遗”,不会遗漏哪一样,因为它是圆周形的。真正的圆代表一切的圆满,因为我们的生命都在这个圆圈以内,没有哪个地方会有遗漏的了,所以说是“曲成万物而不遗”。懂了太极中的学问以后,就可以了解这个曲成的道理。老子说“曲则全”,一走曲线就一切圆满了。

光明来自黑暗

“通乎昼夜之道而知。”我们开始讲象数时,就讲到一天十二个时辰是分昼夜,分阴阳的;就连短短的一分钟也分阴阳。我们明白了日夜这一明一暗就是个现象,由这个现象而知道,有阴必有阳,有光明面,下一步一定有黑暗面。有上台必有下台;有下台也可能会再有上台的时候。

明极暗生,暗极明生。明从哪里来?从黑暗来,黑暗从哪里来?从光明来。那个能明能暗的是本体,是太极,既不属于明,也不属于暗。

从前有个禅师参祥,但还没有解脱到生死的问题。有一天他读《易经·系辞》,读到“通乎昼夜之道而知”这一句,他便大彻大悟了,于是就在下面加了两个字,变成“通乎昼夜之道而知生死”。

下边一个结论,这也是东方文化特别的地方:

“神无方而易无体。”什么叫神?把宗教外衣统统剥光了,我们东方最高的宗教哲学是“神无方”。神是没有方位的、没有形象的,我们本身生命也好、精神也好、宇宙的生命、宇宙的精神也好,神是没有方位,无所不在,也无所在的。

“易无体”,《易经》是没有固定的方法的。所以你用八八六十四卦来卜你的命运,说你的命不好,你便难过。谁叫你不好的?命不好自己可以改造呀!通了《易经》的道理之后,生命、命运统统可以自己改造。但是如何改造呢?很简单,一德二命三风水四积阴功五读书。人定可以胜天,命运是靠自己的,所以说,“神无方,而易无体”。这是孔子研究《易经》的心得报告。

我们大家学《易经》,先要把《系辞》上下传弄通了才可以,否则一学《易经》八八六十四卦,你便着《易经》的“道”了,借用佛家的一句话,你就着相啦!一脸的卦气像神经病一样,那就不好看了。我们看京戏,诸葛亮出来是八卦袍、鹅毛扇;姜维是诸葛亮的徒弟,脸上也有一个太极图,也是八卦袍、太极图、鹅毛扇……可见八卦、太极图都是代表智慧的,人家一看就知道是有智慧的高人。但也有脸上画半个太极图的,那就说明了他是假智慧、狗头军师。在京戏中,羽扇纶巾就是智慧的象征。

“神无方而易无体。”易以什么为体呢?易以用为体。体在哪里看到?体在用上看到。无用就无体,体本身看不到它的功能,只有在用上才能看到它的功能。所以说“神无方而易无体”。我们了解了这个,再看西方哲学,尤其是宗教哲学,就已经低了一级啦!不过我们自己没有贡献,光拿老祖宗来夸耀,那是过去的成就,那是老祖宗的,不是我们的。我们交了白卷,只有对不起老祖宗,我们做后代子孙的应该检讨才是。

说到这里,想到过去一个朋友来看我,说他做了一个梦,梦到他自己死了,给自己写了一副挽联,上联是“真对不起,此生交了白卷……”我说好!作得真好!这挽联不只你能用得上,我们很多人都用得上。对老祖宗而言,我们真对不起他们,因为我们都交了白卷。

《易经系传别讲》
 

《易经系传别讲》(完整版)
 

《易经系传别讲》上传01章 天尊地卑
 

《易经系传别讲》下传01章 八卦成列
 

《易经系传别讲》上传02章 设卦观象
 

《易经系传别讲》下传02章 包羲氏之王天下
 

《易经系传别讲》上传03章 彖者言乎象者也
 

《易经系传别讲》下传03章 易者象也
 

《易经系传别讲》上传04章 易与天地准
 

《易经系传别讲》下传04章 阳卦多阴阴卦多阳
 

《易经系传别讲》上传05章 一阴一阳之谓道
 

《易经系传别讲》下传05章 憧憧往来朋从尔思

《易经系传别讲》上传06章 夫易广矣大矣
 

《易经系传别讲》下传06章 乾坤其易之门邪
 

《易经系传别讲》上传07章 易其至矣乎
 

《易经系传别讲》下传07章 易之兴也其于中古乎
 

《易经系传别讲》上传08章 圣人有以见天下之赜
 

《易经系传别讲》下传08章 易之为书也不可远
 

《易经系传别讲》上传09章 天一地二天三地四
 

《易经系传别讲》下传09章 原始要终以为质也
 

《易经系传别讲》上传10章 易有圣人之道四焉
 

《易经系传别讲》下传10章 广大悉备
 

《易经系传别讲》上传11章 开物成务冒天下之道
 

《易经系传别讲》下传11章 易之兴也
 

《易经系传别讲》上传12章 自天佑之吉无不利
 

《易经系传别讲》下传12章 夫乾天下之至健也


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