夬卦。兑上乾下。
孔子《宣圣讲义》
夬上兑下乾。为五陽一陰卦。与天泽履同体。而上下异。柔为刚所决。故名夬。而夬字有数义。一则决也。如水之决流。一则抉也。如力之抉物。皆有推而去之之意。为其势甚盛。其行甚速也。故又为快。一快速也。以其行疾速。不复停留也。一快畅也。以其行无阻。如水顺流也。故夬有决快诸义。而不用决快者。则非限于一义耳。三月之陽。切近于夏。其势至快。其志至决。而一陰被推。如水被决。不可复止。故名夬。若履则与夬反。以兑在下。能留止陽气。而变刚为柔。柔在中。孚安贞之德也。夬则一陰在巅。欲降不能。兑悦而乾健。柔不能胜刚。终为所决而退。传曰夬决也。刚决柔也。即此义耳。卦五陽一陰。陽道日升。上位至高。陽之所望。故陰不得留。且由益之求进不已。进者陽之志。陽日以长。势必抉去其陰。此三陰三陽。变而为五陽一陰也。夬之为义。固如上述。而于字亦有取象。则近似大与天。或夫字。皆以陽之盛为象也。加水则决。遇力则抉。藏于心则快。见于行则决且快。此由夬字所合。可以推见卦之用矣。兑泽也。而上于天。水在天上。势必下流。以性润下故也。水在天上之卦有需。而为云雨之象。兑虽与坎异。而泽所以瀦水。天上安可久瀦。此事势之不能久留。而其行之必快。志之必决也。
夬之中互。因五陽爻连接。遂成乾卦之象。而外仅一陰爻。不足与五陽协。陽盛易扬。刚盛易折。此夬之用。本陽亢之势。有飞扬之情。而兑泽不足以润下。两陽之和。乃成太过。以兑乾皆太陽也。和则和矣。而反助其威。此夬以健胜。而其道失中。中失则用不全。惟上卦正位。九五得中。故有孚。然下应九二。中九三九四。皆重刚不中。与乾爻同。故其行多戒。若忽于乾惕之戒。自尊自大。逞威用武。则比如火不戢。必自焚。陽德之光。必以戒惧为本。故乾以朝乾夕惕为训。观乾之辞。则知夬之所贵矣。盖夬之与乾。惟差上爻。而属崇高无位之地。所幸上爻为陰。陰道降。虽不得降。其用未改。兑以悦泽为用。如云雨之润物。今虽阻于五陽。而其志犹未易。雨泽虽难沛。而天德不可息。故占夬者。宜檩然自反。戒慎恐惧。以厚其施。推天之恩。以润其下。则夬之用。即乾之用。而兑之道。即履之道。兑同也。而上下异。果顺其志。自卑自抑。居上不骄。惟谦惟退。施德务溥。自孚于履。则可以辨上下。定民志矣。故履能以柔制刚。而遵礼自卑以尊人。若夬则反以自尊自恃。扬于王庭。图企于乾。而忽其亢。是以夬无终。而柔道不久。虽利有攸往。而不利即戎。且号而有厉。是可见夬之过刚。其咎不免。惟上六一陰。全卦所贵。其用亦异于他爻耳。
孔子《宗主附注》
夬为三月卦。而二月为大壮。大壮震合乾。系二陰四陽。进则兑合乾。系一陰五陽。陽日加。陰日退。是夬卦自大壮变来。爻辞中有关大壮者。即示夬之用与大壮相应。如初九壮于前趾是也。大壮在前。犹物之根。人之足。卦自下上。初爻应于足趾。故爻辞引为喻。壮者陽之壮也。而至夬则壮之又壮。至乾则为纯陽。必至天风姤。一陰始生。应五月夏至节。陰由此渐长。历剥至坤而成纯陰。故夬与姤。乃陰气终始之象。夬终而姤始。此陰气之消息也。卦名夬者。刚长决柔。陰终而快为乾也。凡夬之用。皆刚进柔退。陽长陰消之象。此学者所当知也。
又曰。夬义已见前。惟决快之外。尚含有缺欠之意。则本兑上缺而来。缺阙也。如水决口。兑为口舌。言语自出。（看不清。4右起2）缺也。如颐中有物。曰噬嗑。象人口食物。口张而物入。是口之虚善受也。故夬包有虚欠之义。缺即不足。与盈对。月盈则缺。器满则溢。故夬继益。以求盈不已。终必缺也。以爻言。五陽一陰。陽实陰虚。是独缺其上之象。若不缺。则为乾矣。故为春末三月卦。以尚欠一陽。未成夏令。若将上易为陽。是纯乾。而为四月。至五月。一陰生于下。则为天风姤。合夏至节。陰生则陽退。故陽之盛。以四月为极。而由夬至姤。皆从乾出入。夬入而姤出。皆陽中之陰。消与息之数也。易以陽为主。剥为陽之消。复为陽之息。故剥与夬对。复与姤对。但陽消曰剥。而陰消曰夬。意即言陽道尊。陰道卑。陽不宜消。陰则否也。夬快也。言行至近于乾也。又缺也。言尚欠此一爻也。又决也。言志决成乾。而去其一爻也。是皆体陽为言。即就夬所赅。决或快诸义言。亦与剥字有相反之义。剥者由外剥削。如剥物之皮。决抉者。由内向外。如抉出或决去。皆由内而外也。盖陽原主外。故其消亦由外而内。陰原主内。故其消亦由内而外。内之极。为陰之中宫。故陽至剥。则入于坤。外之极。为陽之大府。故陰至夬。则入于乾。而夬之为乾。非如剥之入坤。以陽道主升。夬升自同于乾耳。不特夬也。如姤为一陰之始。而不曰复者。亦以陽为主也。陽遇陰曰姤。陰至而陽自退。非如陽之逐去陰也。易泰否二卦。代表陽陰消息。陽长则陰不能存。陰长则陽不能留。此君子小人去就之分也。陽升陰降。陽明陰昧。刚柔之情不同。内外之志不类。故夬为陰之将去。而柔不克与刚争也。其同体履。亦五陽一陰。以陰在中。其用方大。故有履虎尾之称。九五爻曰。夬履贞厉。亦明示与夬有相关处。夬与履。皆以九五得正位。而孚于乾坤。乾厉而坤贞也。惟夬中互乾。与履异。故夬之用。皆秉于乾也。
夬。扬于王庭。孚号有厉。告自邑。不利即戎。利有攸往。
孔子《宣圣讲义》
此夬卦彖辞也。夬以五陽一陰。而陰在上。全易五陽一陰。及五陰一陽者。各六卦。如同人。大有。小畜。履。夬。姤。皆五陽一陰。皆乾所合三女卦。如乾巽。乾离。乾兑是也。夬为乾兑合成。与履同体。兑悦而乾健。兑乾皆太陽。而上爻一陰。不能与五陽争。陰本降而反在上。九五正位为主。上爻在九五之上。故有扬于王庭之象。言夬以一陰为主用之爻。虽不得势。而其尊贵不易也。以比在下者。上升扬于王庭。得君主亲用。扬犹升也。飞扬也。得志飞腾之意。人之得志。受命于天。而为君外。皆以受命于君。而升于王庭。乾为尊贵之极。上六陰爻。不得比于君。故称为扬于王庭。以王之贵臣为喻。虽非要职。而尊贵莫与之并。以在九五之上也。因不得势。故不称其功业。亦不着其爵秩。与益之称王。告公用圭。及赏受者异。柔在上。以顺于九五为本。九五为全卦正位。孚于乾行。故曰孚。号者。如同人九五。先号咷而后笑。同人亦五陽。与大有往来。而夬更以上卦之兑为口舌。为说言。口张在上。有呼号之象。同人之号咷。亦以外互兑也。五陽为之声。一陰哆其口。故象号呼。而非言笑。有厉者。中互乾。五陽皆本乾道。乾九三曰若厉。夬亦曰有厉。其义大同。厉危也。又励也。又砺也。有危害而自励自砺。乃孚于乾惕之训。告自邑者。群情上达。与益之告公同义。此则告王也。以下五爻皆尊九五。而有事必告。自邑者。众人之意。非一人之私。自明所从。邑明所合。五陽连集。如邑之有众。群情上诉。以顺于所尊。此夬之大用。不以一陰阻陽。而以五陽决陰。明其情为快。志为决也。传曰。防民之口如防川。是不许告也。今夬欲辨民之志。扬民之情。故许其下邑以告。此夬以陽刚为德。知立国之本在民。中正为心。知致治之功在政。虽兑悦于上。而不以柔拂刚正之行。故本兑泽之象。求民众之情志。戒于乾惕有厉。而自明其德者也。不利即戎者。乾道至健。而不宜过。行至刚。而必有中。故夬虽五陽合明。而不利即戎。兵戎肃杀之令。当秋之时。今夬春夏之交。生意方张。自不宜于兵伐之事。又夬外为兑。以悦泽为用。泽在天上。如雨泽之下沛。万物咸昭其恩。众生同仰其仁。仁德之施。恩泽之降。皆与兵戎相反。兵戎以毁灭为志。杀戮为功。则戾夫生生之情。悖于全卦之用。此不利即戎。实与卦情相应也。泽沛于上。刚健至中。则行无不宜。动必有光。以其孚于众。而洽于舆情。行以公而志于光明。虽一陰在上。而因五陽之升。终必去之。则纯乾之行。元亨利贞之德。其利于攸往。已可见矣。故不利即戎。本乾之戒惧。怀乾惕之心也。利有攸往。本乾之刚健中正。孚光辉笃实之行也。二者皆以乾为则。九五中正。克率五陽。以决一柔。三四重刚。能自惕厉。以合群志。而履光明。不随陰以自疑。而谐众以有戒。此夬彖辞大义。虽四德仅利有攸往。而全卦皆能从于正。成其自强不息之道。明德溥施之功。兑之悦泽。以顺乾之刚健。虽若相决。而实相和。则凡五陽一陰之卦。陰率能成全陽德。如同人。大有。小畜。履。皆是也。夬与姤异。而陰当将去之际。尤难与陽持。陽日进。刚日长。则其行亦日光。德亦日明矣。后人释此。多未能得原旨。读者宜细玩味之。
彖曰。夬。决也。刚决柔也。健而说。决而和。扬于王庭。柔乘五刚也。孚号有厉。其危乃光也。告自邑。所告为公也。不利即戎。所尚乃穷也。利有攸往。刚长乃终也。
孔子《宣圣讲义》
此申释全卦彖辞之义也。夬卦虽非损益可比。而为陰气将消之象。其所关实重大也。易以陽为尊。故夬姤之用。不似剥复之要。然冬夏为一年寒暑之纽。而夬姤当暑气最盛之时。天地之陰陽方争。人物感而多恙。是所影响者。固匪细也。夬一陰在上。陰不可久留。二气难调。气候日热。故夬与乾为陽过盛。人物虽乐于陽和。而不能无陰以濡育之。此夬后必有姤也。夬因陽道升。陰不得沛。遂相决。故曰决也。决者。如决水而流不止。又如决裂不复相合。又有决断不复因循之象。故曰刚决柔。言刚势至强。不可少留止。柔性至顺。不得少夷。犹其行至决绝也。上兑下乾。乾健而兑协其德。固如是也。二卦合而相决。虽决而犹能和。则一柔不得与五陽争。而二陽且与之相得也。柔之能与刚争者。必刚之衰。如剥是也。今夬刚方长。柔不与和。亦不可得。故曰决而和。此和乃势所迫也。既决矣。而犹无怨。非柔如兑者不能。兑少女也。义不与父抗。故决而和。犹少女之嫁。不得怨尤其亲也。一柔在巅。下近九五。故有扬于王庭之象数语。义已见前。兹更申述之。扬者陽也。今陰称扬。以其乘五刚也。五刚在下。柔乘之而并升。言陰本降。今以五刚在下。遂成乘龙之喻。乾所谓时乘六龙以御天。夬之上六。则乘五刚以扬于王庭。所喻相近似也。势由时迫。时势所使。则降者反为升矣。孚号有厉。以夬柔少刚盛。不克相济。而中互乾。全卦之用与乾孚。而兑为口舌。以情志所发。乃号呼。而其行危。则以刚易折。扬易坠。五陽过强。如乾之九三若厉。而必自乾惕。以免于危。自砥砺以进其德。自勉励以行于艰险。此虽有厉。而仍能孚。故曰其危乃光。光者光明。因危而戒惧。乃日就光明。如天泽履是也。夬履上下易位。果鉴于危而自卑。因于孚而自下。则可同于履之用。而所行有光矣。光由（犹？）陽德。必下照方成用。如日月之光。以及地为用。若不下照。则不见其光。此陽德贵自下。升而自降。高而自卑。以孚于乾。则行自光明。此与乾卦各爻相应者也。
告自邑下有脱句。系告自邑。所告为公也。应改正之。言告而自下邑。必因众情之同。必本所告之公。则以九五正位。而五陽在下。柔在上能自卑抑。以听其下。则众情得达。政令公平。此九五中正之道。为其下所则也。不利即戎。以不宜尚武。为五刚既过。生意方宏。果反尚兵戎。是自败其德。而必逢其殃。故曰所尚乃穷。言上六柔也。原为五刚所决。不可久留。今乃师其志。以从事兵戎。是虽柔道。而同穷尽也。兵戎者陰也。夬以刚胜。与师之五陰一陽相反。故不利即戎。若反其所胜。而尚其所穷。是自取败亡。正如一陰之终被决去也。尚字与上应。陽升直至上位为止。而戎事不与升发同。故尚武者逢刚必毁。况夬柔方失势。虽在上而不得久留。是穷地也。用兵而犯绝地。岂直不利已哉。故明德宜用柔。而兵事不宜用刚。成治宜自下。而尚武不宜自高。兵败于骄。政败于暴。德败于刚愎自用。事败于有始鲜终。此不利即戎。因所尚之穷。不足以占胜也。而利有攸往者。夬一陰既日弱。则五刚自日长。行以刚健为先。乾象曰。君子以自强不息。惟自强方不息。是行动之利。必以刚强为本。若不自强。安利于行。夬之利。在刚长而柔速终也。此句义颇晦涩。以限于言文。应为刚长柔乃终。柔之终。即行之利。健而能进。强而不息。行无不利。乾之道也。虽行徧天下。无不咸宜。以其至刚也。而夬则犹有一柔。然不久即终。亦如乾之健矣。上虽高而被决。中方盛而无碍。合群之情。得下之志。则行有利。而自戒慎。朝乾夕惕。则免于危。利而无危。此夬之大用。其道则由刚长而柔不久耳。若但就原文释之。不能尽其旨也。上言不利即戎。为太过则折也。下言利有攸往。谓得中则有功也。二者之间。即过与中之辨。刚而能中。尚何往而不利哉。
孔子《宗主附注》
夬卦之用。以达于乾为志。五陽之升以去其柔。故陰陽相决。而陽行至快。卦缺其上。则不如乾之全德。故为夬。言缺也。爻中夬夬。犹阙欠之意。不足之象。陽德方张。而犹以为未足。此君子戒惧之道也。乾九三君子朝乾夕惕。方免于咎。可见陽刚不可过。而升扬必自抑。惟虚能容物。惟谦能下人。此夬与履同体。圣人明履以制礼。明夬以约情。徇夫情。则夬为过。而终不久。顺夫礼。则履为吉。而行可大。上下易位。用乃大殊。夬之彖辞。首称扬于王庭。可见其升腾已极。发扬已至。苟无德以称之。则为小人得志。必乱天下。盖柔道卑。陰道降。今上六在五陽之上。是不可以为训也。故虽有九五之孚。而不免于乾九三之厉。而其情之易纵。志之易盈。则不免于号。号有得意之呌嚣。与失志之呼号。如同人之号咷。出于忧恐。而涣汗之大号。则发于欢欣。其号同。其所以号不同。兑主口舌。有笑言之用。有咒詈之行。有呼号之别。皆出于口。成于声。而其情则异也。夬之号。亦以爻而有别。九二惕号。则如乾之恐惧。同人九五之号咷也。上六无号。则因兑之说言。夬夬之不足也。是虽由兑而发。其地既异。为声亦殊。若涣之大号。则非兑也。风行水上。相激成声。亦如人之号。而其情发于激越。其声成为大鸣。此则快畅之声。有别于恐惧忧惊之呼呌也。号字且含有号召之义。若呼哨之类。夬一柔在巅。如堂上一呼。堂下百诺。为其情志之所见耳。故孚号二字二句。而仍连接。不有九五之尊。则无以孚。不有上六之柔。则无以号。上六在九五之上。故孚号而有厉。此四字皆本爻象情志而来也。
又曰夬卦彖辞释文含义甚精。人多未能领会。如孚号有厉。其危乃光。以厉危也。而乃光。则指所行之孚中正也。中正光明。易之体用。共有九五正位。不为上六所蔽。故能正大光明。而孚于乾九五之象。因厉而自励。是危足以昭其德。大其业。此乾自强不息之道也。又如不利即戎。所尚乃穷。系指兵戎之事为陰。夬惟一陰在上。若尚上爻之行。则是穷尽之地。故不利。陽刚之德。以生为本。天地之恩。由陽德以成之。春夏万物皆荣。秋冬万物皆杀。夬之大用。在成乾之道。故为三月卦。实当生育极盛之时。宜其不利既戎矣。即戎为尚杀伐之事。以夬而尚杀伐。是犹以春夏行秋冬之令。岂非自尚于穷尽哉。秋冬为岁令之穷。兵戎为政令之穷。皆陰之所主。夬以陽刚为本。而强其行陰柔之令。有不趋于穷绝者乎。故曰所尚乃穷。不可用而用之。谓之逆时。易重时义。位之所在。即时之所在。上六为全卦穷位。而陰德又与生生反。此即戎之不利。亦时位所使然耳。兵戎之事。有干天和。古人所慎。故农时不许用兵。三月为农耕重要之时。安可以兴戎动众。此彖辞不利二字。不独占其不宜。抑且示其不可也。
又曰夬卦彖辞释文利有攸往。刚长乃终句。人亦不明其意。以刚长乃终。应为不利。而彖辞明言利有攸往。上句不利即戎。所尚乃穷。是与此句相类。终犹穷也。穷不利于即戎。终岂利于攸往哉。而不知彖辞之义。正以其穷终之故。盖穷终皆指上六一爻言。上六为陰已至穷终之地。故不能有所尚。尚犹志也。志于上。即志于穷。志于穷。则即戎安有功。如兵履绝地。覆亡之不暇。尚望其致胜乎。而利有攸往者。非以上六为志。乃以陽德为本。陽刚之道。无往不利。而陽爻之志。恒以最高为其的。下有陽爻者。其志皆指上爻为归。而上爻亦为陽者。则必利于行。故损益二卦。皆利有攸往。为其为乾包坤。外为陽。上亦刚也。故利有攸往。必本于乾之得势。必固陽之有终。终始相成。则行尽天下可也。而夬则乖此例。上为陰。则陽无终。柔在外。则乾不大。而彖辞称其利有攸往。何也。则虽非损益之例。仍本刚终之行。五陽方张。一陰难久。上爻之位。终必为陽所有。而乾用以达。陽道以全。岂非有利于行乎。九五正位。克率群陽以升进。则乾之用必成。而夬之志可见。释文恐人未解。故以刚长乃终四字。明示夬之上爻。因刚长而亦化于陽。是陽无终而有终矣。乃终即乃有终之省。以文句所限。意义略晦。非如上句之穷可拟。穷指陰之位已穷。终则指刚之进有终。长犹进也。刚进至上。则成全乾。是利于行。仍本乾之道耳。
象曰。泽上于天。夬。君子以施禄及下。居德则忌。
孔子《宣圣讲义》
此夬全卦象辞也。夬以兑在乾上。象为泽上于天。天原在上。泽本居地上。而在天之下者。今泽反居其上。是为泽上于天也。以质言。泽不得居于天上。天者气也。泽积水而成。若反居上。是犹水上于天。而为云。火上于天。而为电之类。必从气化。方可有之。易之取象。大率类是。物之不能至者。气则至焉。质之不能有者。理则有焉。泽虽不可上于天。而兑于五行金也。乾亦为金。是固同属。则亦可上于天。且泽中所有水也。水蒸为云。沛而为雨。亦泽之化也。夬卦之象。正如雨泽之行于天空。雨之大量。降而成泽。是地利之润溉也。雨之及时。沛而成泽。是天公之恩施也。皆象中兼有之义。而夬之泽。则非地上所瀦。而属天公所沛。为其及时之泽。成上天润物之功。因春而施。达造化生成之用。此如三月之雨泽。为万物所沾濡化育者也。故人道鉴之。亦以德泽之下及为先。天之雨泽。天之德也。人之恩泽。人之政也。天公有其主宰。为生成之尊。人道有其君主。司政令之责。是人泽之下沛。即君禄之下颁也。禄者官俸。古者凡以为食而非自耕者。皆曰禄。大夫士之禄。必足以代其耕。是禄字。包义甚广。犹曰食也。人有三德。父生之。师教之。君食之。诗所谓粒我蒸民。民之得食。皆君之泽。虽不如官吏之俸。而其德政所及。人民咸乐其生。如尧衢击壤之歌。含哺鼓腹。莫非帝力。即此辞之禄。而贵能普及于下也。既曰施曰及。则非仅指俸禄可知。以夬中互乾。乾九二所称德施普也。亦即此意。居德则忌者。其义有二。一则明夬之人道。体天之泽下沛。乃天道自然。人顺天之行。明己之德。德虽及众。而不可自居其功。老氏所谓功成不居也。一则推天之道。应时之宜。亦如天不吝其雨泽。而以万物之心为心。则德泽之下施。不得有所靳惜。居留止也。靳惜其施。留止其泽。出纳之吝。与天下争财。大学所谓外本内末。争民施夺者也。是二者。皆为在上者所忌。苟不能充其泽。则为悖天之行。苟不戒于居功。则为贪天之力。是皆违于天之道也。今在上者。率犯此忌。而靳惜财物。与下争较得失者尤多。此天之所勿福。而灾劫乃大。雨晹不时。既昧于天行。吝其德泽。犹以为得计。及灾害之至。则奔走号呼。自以为勤。天若悯之。而沛施雨泽。又自以为功。是恰犯夬之所忌也。尚何望以成夬之用哉。夬之先有益。即以损上益下为志。至夬仍以施泽及下为先。可见圣人之德。无时不以施之普及为心。而易教之旨。尤贵在能生成其下。安养其众。如大禹饥溺之怀。文王如伤之志。伊尹一夫不获时予之辜之心。方足以孚于夬象所称之君子。圣贤不作时世兴嗟。则灾劫之推延。果将谁职其咎。故夬象居德则忌一语。实有望世之在上位而能为其下施泽之责者。时三复之。
初九。壮于前趾。往不胜为咎。
孔子《宣圣讲义》
此夬初九爻辞也。夬之初九。即乾之初爻。上与兑之九四应。内外皆刚。情志不协。凡爻之初为卦之下。与人物之趾同。如噬嗑初九履校灭趾。贲初九。贲其趾。皆以趾为喻。而夬则与大壮相类。大壮为震合乾。夬为兑合乾。皆刚长之卦。大壮进则为夬。观八宫坤宫之序。第四世为雷天大壮。第五世为泽天夬。则可知夬之前身即大壮。故夬初三爻。均有壮于某之喻。与大壮同例。大壮虽为陽壮。而尚为四陽二陰。至夬则为五陽一陰。是夬壮于大壮矣。不过初九与大壮初九正同。皆以陽起于下。为全卦之根。如物之趾。而又皆应于刚。重刚而一下一上。情既不合。势亦莫均。故大壮初九曰壮于趾。往凶有孚。而夬则曰壮于前趾。往不胜为咎。二者所壮同。不利于行亦同。惟大壮以六五。故有孚。言六五与九二易其正位。有如泰也。夬则二五皆刚。刚盛则折。故有咎。言在初九。情易躁。行易暴。刚而无柔。进而不已。则不免于咎耳。至往不胜。与大壮之征凶。皆为不利于行。而大壮以震奋合乾健。其动至疾。其志至雄。故多凶。悖于乾潜龙勿用之义也。夬则上为泽悦。内健外说。其动可徐。其志可濡。则欲往而力不足。欲健而势不继。亦以在下故也。不胜胜字。有平去二读。平为不胜任。去为不能取胜。皆不足也。不能善于所往耳。既不能胜任。则进亦无功。既不克致胜。则行必有失。胜败为对。不胜犹败也。无功固耻。致败尤辱。此往不胜。必为咎也。咎包人己。人之所尤。己之所恨。皆咎也。悔之至曰咎。必有过失也。尤怨所集。恚恨斯生。上则受伐戮。下则畏讥谗。内则疚于心。外则辱于众。是咎之所有。为行之不利也。
象曰。不胜而往。咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以夬之陽刚得势。而初九有不胜之占。则由初爻在下。无可用武。如潜龙在蛰。无可展布之意。既占不胜。而仍前往。则其有咎宜矣。夬虽五陽日长。究有一陰待决。在初九之位。犹将决之时。其志固强。其行犹惮。其行固躁。其气犹稚。是以往不胜也。壮于前趾。固与大壮同。而前字则对后言。趾有前后。亦如事有缓急。前者急。而进必求迅。大壮二陰。其志较弱。故概前后。不复分。夬则兑泽之用。恒取柔悦之行。而初九勇往。故壮见于前趾。由此亦可见上下之志不孚。刚柔之情互异。柔而在上。则下虽猛进亦无功。况时位不许其急进乎。故夬之决然者。志也。而缺然者。行也。快然者。心之思。抉然者。力之使。心强而力不足。志决而行不充。此初九虽有前趾之壮。而往不胜。且为咎也。壮于趾者。应健于行。今因行而获咎。正病在过健耳。易道以中和为重。过犹不及。皆非万全。非其位时。尤难轻动。大壮亦以壮趾而占征凶。释文称其孚于穷。亦明太过之乖中道。其用易穷。知其壮而强用之。则必罹其凶。故善战者不穷兵。善强者不黩武。藏利器于身者。不衒其长。握胜算之柄者。不轻于试。此壮而不胜。正欲人戒于自壮。力有尽而欲无穷。志易骄而行不逮者。皆咎也。岂徒壮趾之不胜已哉。夬者乾为体。兑为用。乾刚而必戒惧。兑悦而宜和平。秉陽之德。亦不能过。故易以中孚为最中。则兑在内。巽在外。四陽中包二陰。陽不过而陰得中。卦象最适中和者也。夬则过于陽而失其陰。凡行皆乖中和。故初九即占有咎也。
孔子《宗主附注》
夬卦初九往不胜为咎。而释文称为不胜而往咎也。爻辞往在先。是不胜由往来。若不往则免咎。故释文不胜在先。正戒人之勿往。与原旨似异而实合。因往而不胜。必受其咎。何如毋往。尚可幸免。苟不自反。贸然前往。则其为咎。不亦宜乎。且不胜为。可作一句。以原赅不胜任之义。不胜任者。才力之不足。或时地之不良。或器物之不备。皆不胜任者也。知己知彼。百战百胜。此兵法所云。其旨至深。其义至当。夬卦彖辞。固已有不利即戎之语。释文又申以所尚乃穷。则初九之往。明为不胜。已可概知。时地之穷。人天相悖。则欲无咎。难乎其难。况即戎已占不利。而前往。岂能有幸胜之望。攻守异势。劳逸异情。此不胜由往而致。往犹进也。攻也。伐也。皆犯难也。初九本非用武之时。而徒以刚暴之性。急躁之情。只知向前。不顾后患。此不胜而往之咎。为应得也。爻辞往不胜为咎。可分往与不胜二者。皆有获咎之意。以往非其时。自不免于咎。更以不胜重其咎。则初九占者。惟有退守为宜。果明知其不胜而往。与明知其不可往而往。是皆咎所必至。谓夬初九既异夫乾。又与兑相应。刚柔不均。最难躁进。而以刚暴。不免求进过急。与大壮初九正同。大壮亦曰征凶。可见亦不宜进。惟大壮上合震。有二陰。而柔主正位。故但曰征凶。而未言不胜为咎。夬则九五正位。意在决柔。初九已抱必胜之意。而求意外之功。是与战争之攻伐二者相类。故特以不胜警之。大壮之征。谓出行也。不限于戎事。夬之不胜。则指战争。是二者之异耳。然以大壮犹占征凶。戒勿轻动。而况夬乎。此彖辞特谆谆以不利即戎为训也。
九二。惕号。莫夜有戎。勿恤。
孔子《宣圣讲义》
此夬九二爻辞也。九二居下卦之中。以刚乘柔位。中而失正。在乾九二见龙在田。尚以德施普及为重。夬之九二。既非乾纯刚。而上合兑。以悦泽为用。五陽相率。二五同陽。内外莫协。故有惕号之占。惕本于乾。犹九三之夕惕也。号本于兑。以说言口舌之象。而遇惊恐。不免有如同人之号咷也。彖辞固有孚号有厉之语。号即此爻之号。厉亦犹此爻之惕。以惕由危而惊。由惊而恐。心中惕惕。不克自已也。以九二刚过。而继初九不胜之后。自难免于惊恐。而心惕。而号呼也。然九二虽惊恐呼号。而在中位。虽有戎来犯。终亦无伤。则可勿恤。恤者忧也。念也。关心之至也。莫同暮。夜与日对。暮与旦对。乾以纯刚。故九三朝乾夕惕。日夜自警。夬则上为兑。九二在内。陰之主也。故惟暮夜有戎。而致惕号之象。终以中位在内。敌非必得。且有卫于外。故仅惕号。而勿忧念。以虚惊不免。而实害未臻。此惕号于前。而勿恤于后也。夬之下卦。以乾刚奋越之志。有暴恣毋惮之情。而与柔决然之势。故时有兵戎之举。爻辞以象所及。不必果有其事。但九二继初九之后。初九果不胜而轻往。则九二必败退而致戎。暮夜之戎。谓非强敌。犹乘隙来袭之意。然人民未能持静。自不免于惊惕呼号。而中位守之有方。御之有道。不失其位。则勿恤其终。此九二之有戎。由初九之咎。而其勿恤。则中道之有应也。二五相应。内外皆刚。内之虚惊。外为之卫。此所以仅惕号而已。然九二爻虽可勿恤。而全卦皆不利即戎。则暮夜之戎。岂独九二之警。而勿恤之道。终非全卦所恃也。
象曰。有戎勿恤。得中道也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言九二在下卦中位。虽刚柔失正。而仍得中道。则虽暮夜有戎。而勿恤。可见卦爻之重中位也。中位者。道之所寄。德之所明。位与时相因。位当则时宜。中行不失。则行不孚于道（似不通上下文）。九二得中道。九五称中行。虽皆陽爻。以位之中。则行亦正。正如主位。在众人之中。耳目既周。听视必公。左右有弼。言行必正。不容其偏邪也。不过易道以君子为则。若非君子。则负其位。然小人虽幸得位。终亦不保。位者天所以酬有德耳。有位无德。终必受其祸。如桀纣幽厉是也。故古人重德如重位。而易象不能知其德。则以位为尊。九二之能免于戎者。亦由有德在位。众人所服。乃能与守其国。保其位。书曰后非民。罔与守邦。此之谓也。暮夜有戎。仓皇之害。而终勿恤。岂非得众力以御患乎。虽其初不免惕号。而终能共扞御。可见九二之位。以中道而免于灾。设中而不中。位而无德。众皆委而去之。则左右亦戎也。何待外来之寇哉。惟夬卦以即戎为不利。果不自致寇。则兴戎者。终亦无功。是勿恤云者。亦含有寇自败溃之意。刚中之德。有如仁人之无敌。况犯时而兴戎者。岂能害于有德之主。此暮夜二字。亦寓有暗昧之义。言戎事之来。不光明正大。而我御之。则以中道。以道击婬。更何恤乎。易辞之义。恒可触类旁通。视其时势而象之。是在占者善为推绎耳。
孔子《宗主附注》
夬初九九二爻辞。均关于兵戎之事。虽未明言战争敌对。而有攻守主宾之情。则以在下诸爻。例与上应。有若匹敌。如初与四。二与五。三与上。一刚一柔。一内一外。自成对立地位。初三五皆陽。二四上皆陰。不问爻之为陰或陽也。凡卦皆然。以在后天。不能外陰陽之配合生成。故传曰分陰分陽。迭用柔刚。分三才而两之。故爻六位。初为奇。陽也。四为偶。则陰也。奇偶以位定。陰陽以爻分。故初与四。二与五。三与上。皆立于敌位。所谓嘉偶曰配。怨偶曰仇。仇配皆匹敌也。二与五尤着。以二主内。五主外。皆为中位。有若并尊。如六二九五。则为后与帝之象。若皆为陰或陽。则亦有后妃君王之称。以其内外上下自有分也。而平日则成主宾。以内为主。外则宾也。又有夫妻男女之别。如大过。老夫老妇。少女士夫之喻。即可见易卦之例称矣。初九九二。外应九四九五。原同为陽爻。而位异。亦若敌对或宾主。以兵戎言。自有争夺之志。故有胜负进退攻守侵伐之不同。初九不胜。以轻进也。九二勿恤。以善守也。而所谓戎者。概一切兵事言。如操演练习。亦包在内。而惕号二字。惕指有所惊。号则兼号令号召。以口舌传宣心中意旨。皆号也。故九二之辞。不必限于战斗。果有涉于动众。用为战具者。皆属焉。而暮夜兼举其时。或其行之暗昧。或其事之悄切。非白日光明者。皆可引以为释。故古人称暗中动作为夜行。而俗呼盗窃曰宵小。皆以其不光明正大也。易辞简而义可推。是在占者细为紬（好像不能简作“”，两字独立。）绎耳。
九三。壮于頄。有凶。君子夬夬。独行遇雨。若濡。有愠。无咎。
孔子《宣圣讲义》
此夬九三爻辞也。九三内卦之末。人爻之始。与九四重刚不中。同于乾卦。而夬则以外为兑。兑泽下交。柔道下及。使九三得其滋濡。有如雨泽之润。故爻辞有异于乾。乾九三鉴于过刚。戒以恐惧。朝乾夕惕。见危求安。始免于咎。夬九三亦以过壮。原占有凶。惟得兑之泽。亦免于咎。其无咎同。其所以无咎者不同。则夬与乾之别也。夬由大壮进于五陽。称壮与初爻同。初在下。故为壮于前趾。三在中。于乾为终爻。终犹上爻之位。内外相应。亦与上爻有关。故称壮于頄。頄面骨也。乾为首。九三乾之终。爻取頄为象。亦不以頄为限。则凡首之骨或面。皆可取象。今但云頄者。以字爻九。乾之数也。头为诸陽之会。九为陽爻之名。故以頄称。实则面脑各部皆可为喻也。壮而至頄。其下之壮可知。壮而过者。必有失。亦如刚之易折也。故占有凶。有凶者。言在理有之。不必见于事也。而壮至首。乾之尽矣。穷之地位。故易召凶危。乾九三若厉。则称其危。此则称其凶。其数同也。易例三多凶。不独乾夬也。盖失中位而易履于危耳。若九三而与六四应。则成既济或泰。庶成相协之道。今夬与乾。皆九四在外。重陽之间。刚过之象。数之不合者曰奇。合者曰偶。人之遇合亦然。过刚无柔。自无可合。畸行之士。不易得朋。故曰君子夬夬独行。言无友也。坤西南得朋。以两合也。夬以九四难合。故辞称其独行。意即不偶也。夬夬者犹戞戞或落落之意。夬决也。重之则决绝之喻。而兼有踽踽凉凉之情。皆缺然不全之貌。孤也。夬夬独行。犹戞戞独造。落落难合。以其既不易合。亦不得合耳。九三所用。即在刚健不拔。夬夬非贬辞。观其称君子。可以知其时地之宜。正贵其不合耳。遇雨若濡有愠者。以九三与上六应。上六陰也。而为兑之主爻。悦泽之用所见。九三在下承之。故象遇雨。言在中爻方进行。如人在中途而遇雨。非其所豫防。故若濡。言雨降而未备。沾湿其身。若字以其淋湿。甚如濡于水中也。有愠者。不时之雨。中途之情。既无所蔽。复不得憩。心中懊恼。含恚难已也。然情性行缓者。亦甘受之。故曰有愠。言有所愠或否。凡用有字。皆未十分决定之辞。如有凶亦然。君子虽突为雨湿。而自知其咎不在天。则何愠哉。上不怨天。下不尤人。更何咎乎。此无咎之占。既以九三之能免咎。又以君子之无所咎。概二义也。要知九三无咎。由于得兑泽之调。而君子无咎。则本乾自强之道。自强不息。应无咎尤也。
象曰。君子夬夬。终无咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九三原占有凶。而因君子持夬夬之行。不易与小人合。且有独立不惧。遯世无闷之志。不求与众合。皆本乾自强不息之训。此所以终获无咎。君子夬夬。人多以决字为释。称其志趣坚决。此固一义。实则志贵坚决。行贵健强。而复不宜以刚行刚。方孚于道。爻辞既称独行。复称遇雨。既称若濡。复言有愠。是刚柔相济之用。非偏于所执也。遇雨则可见其上有泽沛。而不相弃。若濡则可见其沾染已深。而能自拔。有愠则更见其操存有素。涵养是需。虽卒然受恩。而不以为荣。贸然受辱。而不以为忤。中心无怍。不与物推移。明德不囘。以应时迁变。此君子自强在不息也。至诚。方不息。无动于中。方为诚。有道以御变。方为强。非一味刚健足以应世者也。故雨之骤遇。犹意外之宠。或突如之祸。皆不足以摇其心志。此有愠亦仅含怒而已。不形诸外。若濡亦仅沾湿而已。不没其身。是在君子之善处耳。合象辞言。上六下应。如雨之降。即君子施禄之喻。故君子虽濡而无所动。老氏曰受宠若惊。亦言君子不以宠辱为行止也。虽雨濡而不辍其行。虽有愠而不戾其志。壮于頄。已崇高其位。而有凶。濡于雨。已沛泽其施。而有愠。是必明于得失。决于去就者。方无咎也。故释文以君子夬夬。申释无咎之由来耳。
九四。臀无肤。其行次且。牵羊悔亡。闻言不信。
孔子《宣圣讲义》
此夬九四爻辞也。九四为兑之始。与九三同属人爻。而以刚履柔。与初九应。初九在下。故象趾。九四在中。故象臀。臀股之上。人赖之以坐。多肉而厚骨。身之要部。无臀则不能坐。臀以殿。殿后也。如室之殿。安坐共居之地。人之臀。亦司居坐之职。九四在上卦之下。而为兑之初爻。故称臀。肤皮也。亦通腑腐。其义见噬嗑卦。此言臀无肤。伤其皮也。皮为体之外卫。无皮失所卫。则血肉皆露。筋骨不保。则虽有臀。将失其用。则不得安居稳坐之象。不能坐者。有碍立或行。亦不便于偃卧。则立亦必有所苦。行必有所艰。故曰其行次且。次且后人作趦趄。古无走字。欲进不前之状。言行步之艰难也。为臀无肤。则股亦苦痛。不得安坐。即不良于行。行兼立言。行之先必立。不便于行。亦不得立。皆以切肤之害。失其自由之象。既为后患。又失外防。则其坐卧难安。行止不易。可以知矣。爻举为喻。不必果有其事。不过九四在外卦之下。故象臀耳。而以上六为陰。下皆为陽。陽为卫为伤。今卦上爻为陰。是伤其外卫也。故曰无肤。九四与大壮。同为陽壮于内。大壮爻辞抵羊触藩。丧羊于易。与此爻之羊一义。羊性驯而内刚。故大壮夬皆以上有柔爻为羊之象。牵者羊之主人。九四与初应。初爻为刚。有如人之牵羊。即以刚牵柔之象。重刚相连。如绳索之牵挽不断也。外悔内贞。九四在外。故曰悔。悔亡以羊之亡而悔也。虽有五陽牵之。而以一陰亡之。则其悔宜矣。陰主伤失。而在外。如溃其藩篱。故大壮上爻曰丧羊。与此亡羊正同。不过大壮二陰。犹可委之未慎。夬则一陰。竟使已牵之羊亡失。岂不悔哉。此悔亡言悔因亡羊而生也。易之无藩。乃丧羊。牵之无卫。亦亡羊。则丧亡之咎。终由藩卫未谨。防守不周。以羊之驯。犹至亡失。况非羊乎。强力之不可恃。刚愎之不宜用。于此可见。九四重刚。自用已惯。自恃方骄。虽害切肤。而亡羊于手。犹不省悟。凭陵其暴躁之气。武断于耳目之聪。故有闻言不信之语。以虽有人言。仍不置信也。此九四刚过之害。卒致身受其伤。行感其苦。手失其物。虽生悔心。而犹不以人言为意。可见其终必至大损也。
孔子《宗主附注》
夬以中互乾。故爻辞亦与乾应。大壮则中互夬。故爻辞亦与夬相类。在卦象兑为羊。凡有兑者多以羊为喻。夬之牵羊是也。而大壮以震合乾。何以称羊。则由中互夬。为兑之象也。故曰抵羊曰丧羊。皆以兑为用。羊性驯柔。礼曰柔毛。兑少女也。亦极柔顺之性。在畜则以羊为喻。夬之牵羊。以五陽连系一陰。有如绳牵。而以陽刚决陰柔。亦有牵羊之象。匪人称被劫掠者为羊。或緜羊肥羊。皆暗指其驯柔无反抗。听其割宰之意。中州有捻羊者。即匪类之一。以骗掠剽窃为生。俗讹作捻秧。以河南方音念。羊若秧也。而秧字则含幼稚之意。人不出外不更事。俗曰秧子。即言如秧苗稚弱。实亦由羊字转变。捻羊亦如夬之牵羊。以五刚缚一陰。其不易逃脱可知。而竟亡失。宁不悔哉。正如匪人已绑得富商。而竟被逸去也。羊固驯。而其为用则刚。如羊毛足以御寒是也。刚柔互为用。不得徒有一。而忘一。此后天之陽。与陰并行也。夬虽当陰消之时。尚有一爻在上。故全卦大用。仍以一陰为重。兑之取象。为全卦所本。与大壮同。乾为龙为马。而二卦独以羊称。则知兑卦之用。所关大矣。夬为缺为决。以上一爻为五陽所妬。志虽与决。而行有难决。则柔道之能伏刚也。细体辞旨。自能知之。
象曰。其行次且。位不当也。闻言不信。聪不明也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。其行次且。正与大壮抵羊触藩相似。皆进退两难之象。夬九四外卦之始。而重刚不中。故曰位不当也。言不当位。则无所守。不能守。则不能行。犹人病足。既不能立。又安能行。此行次且。由位不当。无可守也。闻言由于耳。耳主聪听。目视为明。耳听为聪。人之聪明。寄于耳目。闻言不信。是聪而不明。谓既闻。是有耳能听。非聋者。闻而不信。则由心之不明。耳目之用。必心为之宰。心之不明。虽有耳目。亦无聪明。人身以坎离司耳目。坎象肾。离象心。坎陽在中。得乾之精。离位于南。代乾之用。夬以中互乾。而九四在中。故有耳闻之象。而上爻一陰蔽之。故有不聪之象。实皆九四过刚之害也。譬之在上者。兼听则明。偏听则暗。九四失中道。自不免因偏听而蔽其聪明。九四在爻为未济之位。又重震之位。震躁而未济不协。故恒刚愎自用。不恤人言。则夬之陽壮。而爻又以刚失中也。急进者忘其后。暴行者忽其危。此乾九四以或跃在渊。自高而下。方免于咎。夬以五陽直进。其势至决。其志至快。故其害亦如之。太过犹不及。以急求进。而行反次且。岂非自贻伊戚哉。爻辞终未言其凶。而历数其害。旨在欲人之自悟耳。
孔子《宗主附注》
夬九三九四为人爻。而重刚不中。九三以陽居陽位。与既济合。九四则陽履陰。与未济同。故九三虽有凶。而终无咎。以爻位相称。有相济之德也。九四则行次且。而言不信。切肤之害。所失已多。是由爻位相违。无互济之志也。此中爻二者。必本一陰一陽之道。方孚中和之行也。九三以得济。故君子夬夬独行。而遇雨若濡。有愠无咎。言君子逢夫艰险。不惮辛劳。夬夬之情。孑然独往。而足为天所矜。人所式。故遇雨若濡。系天泽之沛。非时运之乖。如大畜上爻既雨既处。为和睦清明之象。又如睽上九遇雨则吉。为群疑已释。猜怨皆平之象。可证遇雨乃吉。占而在多疑多难之时。尤以得雨为复安复利之兆。如天旱之获甘霖。物槁之沾润泽也。夬九三以重刚失中。正忧不得和安之道。乃以君子之夬夬独行。不与众杂。始邀雨泽之降。而免于危咎之虞也。是以人定胜天。天亦因人之行而予以恩泽。正如夬上六一陰因五陽之盛。不得不为泽之下沛。有似盛水于釜。下有烈火。则水自蒸化而为汽。更下降而为润泽也。天之云雨。亦以水汽之升降而成。陽刚之行。足使陰与之化。夬上六之为雨泽。其功实在五陽。九三与上应。故受雨泽为最多。此爻辞有遇雨若濡之喻也。九三为刚。上六为柔。与其他爻内外皆陽者殊。故曰独行。言陽数奇。而不得与外协也。凡不偶者。皆刚过之害。而九三为重刚。故势不得不独行也。
又曰夬九四爻闻言不信。与困卦同。困上兑下坎。夬上兑下乾。下虽不同。上皆为兑。而坎主后天坤位。与离对。犹先天乾坤。故皆有言不信之语。以兑为口舌。为说言。在上更象口舌出言。而其下为刚。刚不依柔。故闻言不信。坎为耳。乾非坎。以下九二同于坎。亦有耳闻之象。乾固为各卦之宗。各卦所象。乾均能象之。以各卦无不自乾出。而三陽卦尤得乾之一体。足以代其功用。如震如艮。皆与坎同以陽贵。陽以刚健之德。易自恃其才。而不乐闻人之言。凡言必有所指。非泛泛谈说而已。而谓礼义不愆。何恤夫人言。孟子士憎多口。皆以言必关乎毁誉或讽诤之类。兑既主口舌。尤非寻常言语可知。俗称与人争执是非为口舌。以其有所辩论也。兑之说言。亦属于辩论者多。夬上兑以一陰虚其口。正有掉其长舌之象。而五陽方盛。不独无所动。将决而去之。是九四之不信。亦爻象使然。九四在兑之初。为说言之始。进至上六。则又有无号之称。则以上穷必变。善言者反噤其口。大号者反不闻其声。辞虽不同。其取象于口舌说言。则无异也。
九五。苋陆夬夬。中行无咎。
孔子《宣圣讲义》
此夬九五爻辞也。九五上卦正位。即乾主位。为全卦最尊之爻。夬虽有上六一陰。而正位与乾同。故彖辞称孚。本爻称中行也。然夬终异于乾。虽五陽方盛。欲决出一陰。而上六仍在九五之上。是其志犹未达。行犹未光。如日中天。而有云为之蔽。如烛在室。而有物为之障。则其光不大。其德不明。故九五不得不夬夬。以求速决也。苋菜也。陆旱地也。菜生旱地。其生方艰。而苋则贱草。易于生育。且为三月之菜。故夬取为喻。九五之象。陽已极盛。而陰在前。泽将下沛。苋正苦旱。是相需固殷。而相妬又甚。盖泽不时降。恩反为仇。物不获生成。德反为怨。此苋陆不免于夬夬之情。正急求解决之道也。夬夬与九三君子夬夬。同而不同。九三以行言。夬夬犹不偶而独行之意。九五以情言。夬夬犹失望而焦燥之意。三五同功异位。九五多功。则苋虽旱。而不必求于外。以云雨之成。仍必待陽日之蒸化也。九五因求之不得。反而自决。求己以自润。则志更坚决。而行近决绝。不复望上六之泽沛。但期诸陽之速兴云雨也。故苋陆夬夬。有怏怏失志之象。而含有抉择之思。于决去陰之行。更有快速之感。此与九三之义有殊也。惟其取独行之旨。无自馁之情则同。凡陽皆奇。三五陽爻陽位。不易得偶。若九四则以位为陰。不宜于独行。故爻辞历举自用之害。自信之非。是可见爻必以位为断。九五之刚。故夬夬不为害。且孚于中行而免咎。则以中正之位。其行必中。虽有过刚之嫌。而知自反之义。此君子本之。而以施禄及下。明德不囘也。夬之全卦。凡陽爻均有过刚之咎。独中行克免。九二九五。皆以得中正之道。不以刚自恃。故能免咎。过者。大小过。中行（中者？中行者？）。中孚。二者原相反。果过而自反。则不失中孚。此卦爻之所贵也。
象曰。中行无咎。中未光也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九五既为正位。而孚中行。应不有咎戾。何以爻辞称无咎也。凡称无咎。必缘二义。一则无可咎。以其所行。自罹于咎戾也。一则原有咎。以其行之善而免耳。故称无咎。必原有咎。九五中行而有咎。恐后人不明。故释之以中未光。一则因九五虽位中正。而上有陰爻。陽德止于此。不克再进。而上六一陰。将蔽其明。是虽得中。而未能光大。以爻言。固如是。以行言。亦由五陽过盛。刚过之势。且近于陰。有偏颇之嫌。亦不克成光大之德也。九五之下。连以四陽。方阻上六之下降。而志在决去之。是九五与上六近而将远。亲而反疏。情志在即离之间。动止当嫌疑之际。故虽中位。而未光明。爻虽正位。而行未光大。此夬之所以为夬也。夬原含缺欠之义。以上六一陰之缺。则全卦正位之九五。亦因之而有未光之称。是以爻辞占无咎。言以夬夬有咎。而幸以中行得免焉。苋陆之象。亦非光大之喻。以其位虽正。而时不当。德泽未徧。生成未全。此夬九五有异于乾之飞龙在天也。
上六。无号。终有凶。
孔子《宣圣讲义》
此夬上六爻辞也。上六全卦之终。属兑主爻。亦为坤之上六。全卦惟此爻为陰。故与下各爻有异。况当穷则变之地乎。在彖辞孚号有厉。九二惕号。皆以号称。上六则曰无号。是可见上六之用。与全卦反。全卦以兑在外。而张其口。故有号之象。至上六反以失其位。塞其兑。而为无号。言声不出口也。且下应九三。内刚外柔。柔失其道。不协于时。故成无号。不可号也。号兼呼号号令。皆口舌所司。兑之本职也。兑至上六。其势已极。其用反穷。此爻辞称其为终也。终字为一句。其义有二。一则为卦之终。凡卦皆自初始。至上终。上六之终。乃全卦之尽也。一则爻之终。爻以九六分属乾坤。乾知大始。坤主大终。坤卦用六释象曰。用六永贞。以大终也。故凡卦爻之属陰者。皆秉坤之用。而以终称。是上六之终。为坤爻之尽也。周易全部。亦以乾坤分始终。则非限于九六爻。如传所谓未济男之穷也。归妹女之终也。即明陰陽。皆有终尽之数。未济为乾道之终。归妹为坤道之终。此以乾坤主各卦始终言也。若夬之终。则以卦爻之尽为言。上六一陰将尽。在时为陰之终。与剥为陽之终相对。故爻辞称终。言既为卦之终。亦为陰之终也。爻终则穷而必变。陰终则陽起而代之。是彖辞利有攸往所尚也。陰陽消长之别耳。陰虽以夬终。而又自姤始。与陽之终于剥。而始于复者一例。终必有始。为天之行。如夜尽则旦。冬尽则春。往复回圈。未尝有绝。是陰终而非终。故曰消息。不曰终始。不过在夬卦则为终耳。盖即坤道之尽。与卦用之穷而已。坤道尽。则柔无权。卦用穷。则夬将变。故上六之后。则为姤。而一陰又始于下矣。五陽虽同。而陰陽消息大异。此卦爻有盛衰之别也。因其为终。乃占有凶。言夬本以决陰为用。陰既决而终。则陽将上而极。是去其蔽。而代受其灾也。故曰有凶。上六虽穷。若未果易以陽。则凶之占。由上六之变。是刚不当志于进耳。果不急进。则又无凶。故云有凶。言视五陽之自动为断。全卦惟此缺陷。若履之。是将陷于险中。柔不能以刚胜也。
象曰。无号之凶。终不可长也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言上六为终。而不可长久。则柔道无权。彖所谓刚长乃终。与终不可长。正相应。以五陽之长。则陰终。而陰之终。不复长久。陰将变陽。柔将变刚之象。故在时令。夬之后为乾。五陽长而为六陽。一陰消而至于无。此兑之用。失而为无号。柔之不久。而有凶也。长字指陰言。与彖辞指刚者别。刚长则陰不可长。一也。卦用至终。皆不能长。如豫之何可长也。亦因上六之穷。二也。卦用之终。为爻之尽。陰爻之终。为时之非。时位相应。故上六有凶。夬原相决。上六正在决绝之位。陰陽交争。刚柔莫协。所以有凶。兑因穷而自塞。故有口而不可号。夬因穷而自终。故有柔而不可长。此释文之旨。后人释此多不当。特为正之。夬之终为乾。此时令也。夬之继为姤。此易教也。其数略殊。则陰陽消长之有别。与人天代谢之不同耳。乾受夬而出之姤。如坤受剥而育为复。其道同也。陽与陰互为胚胎。乃道之根本。而见于外者。则事物之生成代谢。如春夏秋冬。时也。而生长收藏。则德也。夬为三月。而姤为五月。中夹乾为四月。此时令有始终也。春去夏来。物生自长。则天地之德。化于天道。人但见其荣繁而已。故夬之有凶。非关全卦。仅上六因终而不可长。乃占之。果知其穷。而善遇之。则夬又成姤。姤遇也。易决为遇。则不合者合。是天地之道。永无终穷。尚何无号之凶哉。此概理数而言。是在占者知其盈虚消息。而善趋吉避凶。则上六之凶。仍不为害。故夬字有似央。央者中也半也。不过则合于中和。适中则免于夬缺。殃快皆从夬。皆失中和之德。故夬夬犹怏怏。中则为快。偏则为怏。情之所为。亦行之所系。柔能节刚。天道刚中。而柔其外。此圣人明易之微旨也。
《易经证释》
《易经证释》第1章 例言
《易经证释》第2章 序
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
《易经证释》第4章 乾卦
《易经证释》第5章 坤卦
《易经证释》第6章 图象
《易经证释》第7章 屯卦
《易经证释》第8章 河图
《易经证释》第9章 蒙卦
《易经证释》第10章 洛书
《易经证释》第11章 河洛大旨
《易经证释》第12章 需卦
《易经证释》第13章 讼卦
《易经证释》第14章 太极图讲义
《易经证释》第15章 师卦
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
《易经证释》第17章 比卦
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
《易经证释》第19章 小畜卦
《易经证释》第20章 履卦
《易经证释》第21章 泰卦
《易经证释》第22章 否卦
《易经证释》第23章 同人卦
《易经证释》第24章 大有卦
《易经证释》第25章 谦卦
《易经证释》第26章 豫卦
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《易经证释》第28章 蛊卦
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