附录四《周易》预测学初探

　　引言

　　中国文人历来言必《四书五经》，实则多系《四书四经》而已。读书人每临《易经》（《周易》）多望而却步，既有潜心披读者，也是考其文辞者众而谙其机理者鲜。至于能够达到学以致用“用当通神”者，尤为罕见，既有之，也甚乏理解者。于是，凡有成功记载与传说，也多将其神话。因而，关于“易学”──研讨《周易》之学，常令世人雾里看花莫名其妙。

　　况且，凡属真知识必皆应验，极有使用价值：助善可以匡扶社稷，福利苍生；助恶堪使馁虎添翼，贻患无穷！须知古来中国人争斗从无间断，各方凡操利戈在手者，谁能授柄于人？因此，真传难得。常以“半部真经”行文传世，而另外“半部”人们则不立文字，只靠历代口传心授以延续。当然，这“半部”也会有一些片断披露于历代多种着述而文字各异。于是，以文字形式传世的《周易》如无明师指点，就真如看“天书”一般，难以参悟易理，破译爻辞，又添上一层神秘色彩！

　　更有甚者，借其名而欺世谋利，窃其誉而装饰门面，徒令“易学”信誉沾污，使世人真伪难分，良莠混杂，尤以弓杯蛇影之心境，闻“易”而蹙眉摇首。

　　先父(李苦蝉)素重《周易》，视其为“世界最高度文明之一”推崇为“中国众经之首”，对本人影响颇深。本人抱着参玄探英的心情，于丹青翰墨之余，亦不时涉足《周易》；虽未登堂入室，但胸中民族文化自豪之感已油然而生，愈激发了我对此道的兴趣和历史责任感。因此，觉得很有必要把有关这方面的部分陋见付诸文字。

　　一、《周易》──从普遍意义上斟酌与把握事物变化规律的经典。

　　《周易》一书之名，最早见于《左传》。“晋代出土之汲冢竹书，乃战国中期魏襄王殉葬之物，其中有《易经》……”（高亨《周易大传今注》）专家们一般认为，《周易》最初的成书年代约在商周之际，历经多人之心血劳动，始形成今天看到的《周易》。其来之久远无疑矣！“系辞”即借古代传说以证明其由来之古：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”因此，对于《周易》之名，我认为理应首先按照其占文字之形意，以考其本意为妥。

　　先看“周”字，甲骨文作形、金文作形，乃田地园圃之象形，为田畴之意，衍义而为广野。《周易》乾卦九二又云“见龙在田……”，龙可游荡之田”，其广无垠！因而“周”又有“周全”、“周密”之义，如唐人描述“疏体由画”为“笔不周而意周”，并且，“周”还有“周普”“遍及”之义，东汉人郑玄的《易赞》云“《周易》者言易道周普无所不备”与“系辞”的“变动不居，周流六虚”之义相近。唐人陆德明在《经典释文》中也认为“周”字为“周至也，遍也，备也，今名书，义取周普，”刘大钧同志《周易概论》早已备引如上典藉，以佐证此义。

　　那么，“易”字又作何解呢？易之甲骨文作形，若双手捧一水器注入另器之形状。至金文，省作形，郭沫若见此已疑为“易”字初文云：“不见此形则不知其省文为何物！”大康则明确指出，甲骨文、金文中字乃皆中截取的一角之形，晚则讹作形，至篆已尽失初形之意象，讹变为。许慎虽汉代文字学之佼佼者，但所见出土古文字的资料并不比今人多，故于一“易”而望形附会为“蜥易”，又云“秘书说日月为易，象阴阳也”，实为汉时穿凿之解，不堪信之。至近代，外国人又从“易”字上看出了钥匙之形继续穿凿为“打开生命奥秘的钥匙”之义了！殊不知，上古中国钥匙绝无这类簧齿结构，如此考据之谈，姑置可矣！当然，汉人以日月而喻阳阴变易，从而论述“易”理的用心诚可理解，例如魏伯阳《参同契．乾坤设位章》所云“日月为易，刚柔相当”正是以“刚柔”对应“日月”之词句结构：“刚柔”者“阴阳”也，对诸“日月”之“为易”，实为“变易”之义了。至于“系辞”所说“悬象着明，莫大乎日月”的“日月”，亦仅取其阳阴之意。因为它说的“象”乃“《易》者象也，象者像也。”“像”即人眼中感受到的象。须知，古文字“日”为，“月”为；在古文字里，“日”“月”相合的字只有“明”──“悬象着明”（！）──“明”之甲骨古为或形，恰是日月交辉之状！由此看来，虞翻注《参同云》谈及“易”时，释其“字从日下月”诚然是以迟文之形在附会其意，是不合初文原意的解释。故此，“系辞”云“日月之道，贞明者也；”又云“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉”足见“易”之本义并非“日、月”，而是双杯象形所示的“斟酌”之意。所以，对自汉以来的“日月为易”的主流观点，我是不敢苟同的。

　　综上所述，《周易》之名应解释为“从普遍意义上进行斟酌并把握事物变化规律”之意。至于《易经》乃后人崇之而加上去的尊称，以昭其经天纬地之功。正如“系辞”所云：“易”与天地准，故能弥纶天地之道……与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉。”“夫《易》广矣大矣……以言乎天地之间则备矣！”

　　这，便是《周易》书名的本意吧！

　　二、“易学”的本质是预测学

　　人世间，凡无用之学皆难以传世。《周易》之学能垂千载之久，为历代智者、尊若神明，当必属有用之学无疑！我认为《易》之本质正在于可预测事物发展过程与阶段性结果，从而感到非常有用。正如《文心雕龙》所云“易惟谈天，入神致用”。“系辞”云“夫《易》，圣人之所以极深研几也。”后人韩伯康解之“极未形之理口深，适动微之会曰几。”“系辞”又云“圣人以此洗身，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往……”“……知变化之道者，其知神之所为乎？”何为“神”？“系辞”又云“阴阳不测之谓神。”古文“神”字之主体“申”的形常出现在（电）与（雷）中，乃在人心目中闪电之象形，实在“阴阳不测”！复加偏旁(示)乃祭台之古形，以示神圣之义，敬畏天的变化不测之义。故虞翻云“神谓易也”（此处之“易”乃“变易”之义）。可知，这里的“神”非指神话的人──宗教偶像而言，乃指远古时代人们心目之中主宰天地人的一种无形的力而言的，正如“系辞”所云“唯神也，故不疾而速，不行而至，”实际上已是“客观规律”的意义了！只要把握这种“神”──“客观规律”，就可以为人所用。所以“系辞”告诉我们：“精义入神，以致用也”“神而明之，存乎其人”诚哉是言！应当认真地看到，我中国人这种伟大的客观无形“神”之观念由来甚远，及至于老子的“道”──“玄之又玄，众妙之门”“道法自然”“道之为物，惟恍惟惚”“（道）复归于无物，是谓无状之状，无物之象……”“道……渊兮似万物之宗……”范文澜也感到了“老子……是把天地万物的运行生灭，看作纯循自然规律，并无人格化的神存在，人对自然只能任（顺从）和法（傚法）不能违背它。”（《中国通史》）此观念再发展到砸偶像的禅宗所力倡的“真佛无相”等等都很启发我们贯穿思之！这里暂不絮议。仅从这种或隐或显的思想脉络中去求索，亦即从我们祖先的思想印迹──《周易》之中认知到这“并无人格化的神”将是很有裨益的。