孔子《宣圣讲义》
无妄继复对之后。为周易之序。其意义最重大上。经以乾坤为首。各卦多随乾坤变易分合而来。而坎离纬之。最明者如泰否仍为乾坤交。而同人大有师比之属。则为乾坤坎离交。爻象可以见到者也。且所交多成往来卦。有由一分二之象。唯复与无妄则异是。以非往来也。复与剥。无妄与大畜。则为往来。今举复与无妄言者。正以其非往来。而其重要有同往来卦也。盖复上坤下震。而无妄上乾震。下同而上为对也。同者为类。对者为偶或仇。一则为坤母与长男。一则为乾父与长男。陰陽既殊。德用自异所要在其交替递嬗之际。迁变刚柔之交。而自有其不易之数也。由剥而复为反。刚上反下。其来有自。由复而无妄。为变。重陰变陽。其进有机。自者在坤。以坤能纳艮。而育震也。机者在震。以震能化坤。而成乾也。震以坤交乾也。震以坤交乾。而育其陽。是震之志。志绍父之德。成乾之道。故曰主器莫若长子。今无妄竟能由坤而化乾。是震之道得申。而乾之业可大也。揆诸卦数复一陽也。无妄则为四陽。复之陽在下。无妄则上下应。而陰在中。既由爻象可见陽之长且大矣。然复不如母之爱子。而婴孩克俾生长。无妄则如父之教之。而少小克致成立。其德有先后之异。其义有始终之殊。皆为亲观之道所寄也。父母之恩施不同。子弟则受益则一。故复与无妄。其用有相得益彰之势。其情有相助为理之功。非他卦之无大关切也。无妄非复不得达其用。复非无妄不得满其志。而二卦又同气而异行。合力而分用。其相倚之甚相需之殷。实有别于他卦之非往来者矣。
传曰。复则不妄。可见无妄由复得来。而天地之大。万物之众。溯源探本。不外于一。复之一陽。能推天下之无妄。在理谓之天道。在事谓之人心。天道本虚。人心可质。物呈于前。而情欲不生。数变于外。而性命不易。此无妄之自有真也。故外卦坤化为乾。而内卦不变动而不为躁进。故二陰在其上。乾刚而不欲自高。故一陽居下。高明者天道止动者人事。自初爻至四爻。互一艮一震。一止也。艮止于中。震动于下。以成其体。巽则能顺。乾则能健。自三爻至上爻。互乾与巽。一健一顺也。乾健于外。巽顺于中。以成其用。体用均善。天人相应。行而高明。则巽以乾大动。而止定。则震以艮安。内安外大。人心之所存守也。人事所光大也。故曰无妄。言其真诚而无欺饰也。以震为雷。而行于天。天道下济。地道上升。震者陽德之见也。而发于陰。天者生气之本也。而蓄于下。虽陰陽不均。而刚柔得其济也。陰居内正位。陽居外正位。上下相配。而不失其中守。位当则安守固则达。安而达者。用之全也。此卦象之善也。从乎近者。不施于远。顺乎大者。不吝于细。道之所以贵中也。德之所以贵久也。无妄于雷行天下。应时而兴。刚加柔用。适物之生。不假作为。而功自成。不存贪忮。而德自明。乃比于乾。而元亨利贞。此以复之充实而有光辉者也。而能造手乎大化。以通于圣神。夫由推之。足达无尽。血体求之。则归于至正。不偏则无害。而天下同利。不画则无量。而万物同亨。内有其德以为贞。外有其道以为元。此四德俱全。而卦名之称无妄也。无妄既无之意。不妄作为。纯乎自然。天不自大。地不自厚。物与俱生。人与同载。是德不可极。则可久大也。在复贵反。无妄贵诚。反身而诚。行之至也。故曰无妄。由复致之。以其先克己也。大学诚意。先毋自欺。此无妄之义。而为明德止善之本也。一切皆真。尚何妄哉。
无妄。元亨利贞。其罪正有眚。不利有攸往
孔子《宣圣讲义》
此无妄彖辞。明全卦大用也。无妄卦。上乾下震。雷行天下。陽气发越之象。而震之一陽在二陰之下。陽有所协。气有所协。根乃生机自达之时。雨泽大行之始。故曰无妄。言及时而动。无妄作为也。且卦为陽得陰助。以陰为贵。柔能成刚。德应其道。外而能内。上而能下升。而能沉。飞而能潜。是兼高明博厚之德。天地之大用也。故曰无妄。言其至诚不息。如天地之悠久也。若以人道言。诚为行本。不虑而中。不思而得。更何妄哉。天道无为。人道无妄。二者一也。故无为而能大成。无妄而见大用。性之至也。或曰无妄。无所期无妄也。固亦应有之义。然不期而自至。不望而自来。其无期望。正所期望。是不独无所期望己耳。春风一动。动物同荣。天何期望哉。雨露既滋。萌芽自见。物何期望哉。则无所期望云者。正以其不待期望也。设当秋杀之时。冬藏之会纵求之亦不得。纵多期望。希济于事。此期望。名之曰妄。为理之不可数之不能也。故凡理之不可。数之不能者。而期之望之。皆妄也。妄则伪。伪则邪。邪则败。无妄者。不伪不邪。而自成。天道也。人道也。观乎卦象而知之矣。
无妄以大畜为反正卦。大畜以乾在下。象物之得畜。而其所以能畜者。必先有可畜也。无妄本生物之道。有畜物之功。而后物丰备也。物之丰备。必由于诚。诚之所施。万物皆备。无妄也。诚乃成物。中庸己着其义矣。天道不息。既诚之所见。明乎此。则知无妄与大有同人。有相类也。无妄为真诚不虚。道之体也。而其用重在内。内充实为之实。实谓之真。真实不虚。乃称无妄。无妄名也。名实相副。内外如一之谓也。故道在返己。而出于复。其用不求自远。其功不求大而自大。此与大畜有相通也。无妄上下互易。则为大壮。壮与畜亦相应。唯畜能壮。身无所畜。将何以壮。畜基于诚。壮发于大。诚而后大。大而后化。此无妄之与大壮有相应也。凡此诸卦。数有相合。象有相通。天道固微。人事可证。而此数卦。实以无妄为宗。犹木之本。水之源也。天地尚不违无妄。况其下者乎。故无妄之用。道之用。无妄之功。德之行也。震动于下。天明于上。纯明磊落。其志可见。仁义礼信。其智可知。故备四德而与乾道相同也。乾健而得震之动。陽明而协陰之柔。其于万物无不宜矣。此无妄继复之后。而克启大畜之功也。
传曰。无妄灾也。此义人多疑焉。盖以无妄为真诚孚道。不应为灾。灾之所加。
必由于妄。无妄之灾。非灾也。不知此乃未解灾之为灾耳。灾与祸异。祸由人致。灾非人召。以灾非人所能去之致之也。故曰天灾亦非有意灾之也。为其不可为。名之天耳。凡不可为者。多称天以名之。谓其不属之人也。如水火风雨雷电。山崩川涸。地震海波。及其他沴气所钟。殃害所及。虫兽木石。疠疫鬼怪之类。非埋之所有。数之常见者。名之天灾。示有别于人为之祸咎也。然灾不必感而自见。不必让而自除。虽非天所故为。实有神司其事。则以气之所触。行之所值。行之所值。不期然而然者。名曰无妄之灾。无妄之灾。乃非寻常之害。唯其非常也。故亦有道以趋避。此道见释彖辞中。后当详讲。所当详讲。所应注意者。传文大蓄时也。无灾也。二语有关。时与灾正相类。时者明其德。灾者明其神。神不显。德可见。而在人观之。则有异耳。天道至大。气数至杂。道包邪正。用赅善恶。故灾祥同出。时与不时一致。若在冬宜煖。在夏宜凉之意。南地多温。北地多寒。高地多清。洼地多湿。各有象也。而易之。则非时为灾矣。此灾字不可执也。
无妄以陽内交于陰。刚而不自用。健而不自恃。是合于道。而有既济之象。传既济定也。明其能知止而有所定耳。无妄亦然。中互艮止。互巽顺也。顺以止。道之本也。乾健于外。震动于内。所虑过刚而躁进。今得顺止之道。实孚中和之德。故上下相协则吉。内外相和则亨。亨且吉。何有于灾。而称灾者。正虑其过而不肯降心。则上下相违。而刚独用内外相嫉。而躁以进。是灾之生。由人事言之。实发于乖戾中和。违逆顺止之行耳。盖忘其体而求于逞。丧其守而无合。则虽刚亦无可恃。动亦无可为。其为灾也。不亦宜乎。故欲知灾之为灾。必先审于行止退之时宜。躁以贾祸。则震不能遂其生化之功。而毁于暴。刚以自用。则乾不克成其高明之德。而败于浮。浮与暴。皆过也。反于中和。悖乎顺止。故也。而灾实生焉。灾之主者神。行者气。而趋避之道。诚与四德。四德亦诚之所发。四德不具。大用以失。此易卦之所重在四德也。夫既曰灾。自有祥在。求之不得者祥。求之而得者亦祥。以其求在己也。求之而得者灾。不求而得者亦灾。以其求在外也。圣人知之不求诸外。而求诸己。此返身而诚之可乐。抑既复之谓也。复以克己复礼为旨。故始终于诚。而后无妄继之。无妄固自复来。欲免于灾。仍当师复。既以乾而用坤也。乾刚而返于坤柔。则纯乎道行。更何灾之惧哉。故无妄之道分内外。内行未完。休期于外功之成。必内行之推展。外自应之。不待求也。内若不足。外无可应则求之不得。所得者灾也。非所求也。曰无妄之灾。明其非所志也。
人之生也。性静而情动。情感于物而好恶生。有好恶而后有善恶。有善恶而后有吉凶祸福。此灾祥之必至。必自情志始。无妄则重去欲以制情。而使归于中和。则凡能中和者。自在灾祥之外。而独曰无妄。灾也。实欲使人知灾祥之不可求免。必先正其性命保合太和。以孚于乾之德。乾以刚健不息为道。而变化生焉。则在乾亦自有灾祥之名。而圣人立教。先尽在己。于乾道变化之下。既接以正性命保太和二语。足见人道之本。非以违天。乃欲顺之而自正。非以逆数。乃欲明之以自惕。故乾九三谆谆于朝乾夕惕之诫。与中庸大学戒慎恐惧慎独勿欺之义同。皆为自立其诚。以遂其生而己。是灾也一语。实含垂戒之意。道有末至。德有未明。善恶未泯。灾祥莫消。此后天气数之应。虽天地亦有不免者。唯纯乎至静。达乎至诚。不与物混居。而处于真境。方能超于象外。以脱于灾祥之数。此见性之道所独重也。性情末一。则善恶难同。心有所思。无非妄念。则诚不至。至灾祥时值。亦理数不期然而然者。是灾祥发于人心成于妄念。佛教于此解说綦详。惜人多未悟也。然易无妄早己揭示此义。为恐人之未达更以灾也二字。明指天道之真。使皆了然于乾愓之诫。正性命保太和之辞。而见天下之灾。恒与妄相来去。妄苟无矣。灾亦莫生。故曰匪正有眚。实以明正则无灾。真则无妄也。以真制妄。以正制灾。而实在于知止。以无妄之中。有巽艮二卦之用也。顺乎天而止其动。此无妄之所成。而人犹末察。正以巽艮二象。隐而末显。徒见刚动之用。而失顺止之道。故反以为灾。不然传文宁以灾也。属无妄耶。易之命。凡曰无者。皆原有也。如无咎是。则无妄正以其易妄而名之耳。无妄之义大矣哉。
《宗主附注》
易上经三十卦。多明天道。而以剥复无妄大畜四卦。为最要。剥复二卦。系天道常变之机。无妄大畜二卦。系天人顺逆之理。由复而无妄。天道既明。人心可证。上下感格。人神会通。其道至精。其用则灵。神而明之之道也。人知复见天心。而不知无妄可见人心。三教圣人。同见此义着为至教。其德曰诚。其功曰一。其用曰定。其体曰中。皆不外复与无妄二卦之象。人道在仁。天道在生。同一义也。
而震主之。反为艮。人之终始。艮反为震。物之生化。一止一动。不离于乾坤。一刚一柔。不悖于陰陽。此二卦由合乾坤也。合坤则为静而顺。合乾则为高而明。互出艮象。深藏不显。此内功之奥。与外行为本未也。诚于中者。形于外。有其体。明于用。故由复而无妄。其道不可尽言。其德无有极时。夫子所谓外明明德。内止至善。一以贯之。既是义也。读者不可为审诸。
无妄卦。以无妄作为旨。故有灾眚之占。然此义极精微。人多未省。盖无妄上乾下震。中互艮卦。艮为人道所寄。震为地道所发。合言之。是无妄备天地人三者之道；而宜合乾坤艮震数卦之用。以衡其轻重也。故无妄有可为。有不可为。有宜进。有宜退。有吉有凶。有灾有祥。而一言以蔽之。止于诚则无诚耳。诚则不虚。虚伪既妄。妄即有灾。是灾为天道。而自应之。为人之多妄。而不克止于诚也。诚以通神。神以制灾。灾祥之至。神所主持。而无妄能先知之。此既中庸至诚前知之义。故传称为灾。正以其能测知灾之所自也。灾与时对。反时为灾。则求无灾。贵乎识时。时者天也。识时者既知天。天既性也。知天即知性。天人一贯之道也。古圣心传。全在此义。愿读者深味之。
《宏教附注》
此文宛解无妄之灾之灾一义。尚未完。盖以无妄原妄。妄易召灾。而无妄之灾。乃真灾。若非无妄。则种瓜得瓜之喻。为为以灾名也。因一属天。一属人。因果报应。非天也。乃人自致之。唯其属天。始名曰灾。然有灾。既有人事。以天灾仍加于人也。人必思免。则仍当求之人事。此重在自反也。无妄一卦。关天人因果。性命吉凶之本。非仅为占也。读者宜细审之。
彖曰。无妄自外来而为主于内。动而健刚中而应大亨以正。天之命也。
其匪正有眚。不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不佑。行矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此申明彖辞之义。而见无妄全卦之用。有内外之殊也。无妄上乾下震。震之一陽乾也。一陽在下。由乾所来。故曰刚自外来。而为主内。盖陽升陰降。上卦之乾。反而居下。陽得其势。以升于上。故虽一陽。为内卦之主。震出自坤。以陽为贵。故也。刚而在陰爻之下。卑而得升扬之时。此所以称为主也。就互卦言。中含艮巽。一陽一陰乃相济。刚而不亢。升而能潜。其道在二陰爻连接。介绍于中也。震动而乾健。刚在中而上下相应。如天地之合德。陰陽之协道。本乎坤顺。而克成乎乾健。因于震动而又孚于巽入。可来可往。能刚能柔。二五得其正位。外内致中和。此道之所同。德之所达。天下咸从。天神所眷。故曰大亨以正。天之命也。此历数无妄大用。四德具备。亨于外。正于内。亨利至于四海。贞元达于上天。功以济时。德以应化。神之所佑。天之所福。故曰天命。其要在大亨以正也。亨赅利言。正既贞也。明德协于天下。亨之至也。正性通于鬼神。贞之至也。道契于天。行洽于物。上下神人。莫不和协。书所谓光被四表。格于上下者也。无妄之义大矣哉。唯诚至者能之。唯无私及焉。天道所施。顺之无斁。神功所被。推之无垠。能如是。天命有不降者乎。再由卦象言。乾来主内。正天赋我以性命之象也。震动应天。正及时顺天推化之象也。中含艮巽兑乾四卦。健而有守行。行而可反。止诸内。而泽被于外。悦于民。而贞应于天。是无垠无斁。夙夜不懈之象也。彖辞以四德称之。赞其用大矣。
然无妄重在诚正。设违于正。其诚亦乖。诚正既乖。是为妄矣。故曰匪正有眚。以不诚正。则灾眚至。亨利灾眚皆天命。无妄则亨利。妄则灾眚。一反一正。妄则灾眚。一反一正。自相感应。此不易之理数也。既有灾眚。自害于行。此不利有攸往。实由匪正而来也。下重释其义曰。无妄之往何之矣。天命不佑行矣哉。盖明言匪正之害。将不利于行。而无妄之往句。人多有疑。以为上明言为无妄。元亨利贞。大亨以正。而下曰无妄之往。天命不佑。似有未当。不知此之古文例。古人言文恒如是。无宁、宁也。无念念也。如诗无念尔祖。春秋传无宁兹许公。皆惯语。俗仍有之。故无妄之往。既妄往之意。妄而往。将何往乎。以妄而行。悖逆天命。天自不佑。行将何之。如欲强行。终自逢其灾眚而己。此所谓无妄灾也。实亦含灾由妄致之义。灾必因人事而至。人心不正。内失其贞。外胁于刚。轻动而躁举。失其卑牧之道。逆乎顺入之情。此所以召灾也。且卦重在震之一陽。相时而动。则成其德。一陽在内。不凭乾之势而妄行。乃本坤之道而协济。故能达天德。受天命。以善顺承者莫如坤。无妄自复出。实坤所育化也。今失顺正之旨。而忘内主之宜。妄思乘时媚乾。附于刚健。则失其正内二爻之正位。而干以刚应刚之嫌。此天命不佑。实由妄动。妄动则灾眚必见。譬诸雷电。动非其时。岂不为灾。此无妄同以动为用。而不时成灾。故与大畜为正反。大畜得时。无妄为灾。二者宜相参。夫既曰无妄。其妄可知。人情易动于妄。则妄而无妄。既情约反性之道。无妄而妄。既性汨徇情之途。一正一反。一善一恶。而天命由此定焉。学者能不自惕乎。此节分二段。天之命也一段。释无妄之用。克备四德。而有大成。其对一段。释妄之灾。由于不正。遂失四德。而难于行。而功德之施归之天命。以证明无妄天道。妄为人事。天道虽定。人事易乖。行止所宜。诚正为本。此古人示教谆谆。不独为占吉凶己也。大学之道。由格致以达诚正。实本此教。可细参之。
象曰。天下雷行。物与无妄。先王以茂对时育万物。
孔子《宣圣讲义》
此无妄象辞。明无妄之象。申彖辞之义。而示全卦之用也。无妄以乾在震上。有天下雷行之象。雷张天威。而雨润万物。物之生化。由此见之。故曰物。言举物皆因无妄以生以成者也。天之道也。生成万物。天无私恩。而万物同生成。故曰物与。既相与之义。为自然相与生成。唯天地之恩。雷雨之泽。天不以为功。物亦不以为德。德至大。而无所施与。施与至动。而无所区分。时也。道也。天如是与。物如是受。各如其志。以生以成。虽至不济。天之为天一也。故曰无妄。天无妄而恩威自行。物无妄而生成自见。此天下雷行。物与同达于无妄之用也。物对天言。故曰与。天与物同无妄。施者受者不自知日也。恩与威同无妄。生者成者不自辩也。天物归于一。而无妄大化。雷行而春物。物萌而荣。天道至明。天下同新。此无妄之用与乾同而备四德也。天既同春。物己同荣。人亦物之灵。则所以顺天而体物者。其道何存。曰在于政教之行。天雷行于时。而物致其生成。人道发于事。而与天道通其德。此先王法天因时而以荗对时育万物。以推乎天之功。尽乎物之性。遂其长育。达其材能。以配于天恩。是先王之政教。亦无妄之所成。而恩威。亦无妄之所用。所谓视民如胞。视物同与。实本天之道。而推人之性。以尽物之性。一归于诚而己。无妄之于人。其关系亦大矣哉。茂对时育者。因物而知时。见物之荣。知时之春。故曰茂对。既知天时。乃推时用。以时之宜。育物之生。故曰时育。茂对者。由物与及天。时育者。由人以及物。天也。人也。物也。一以致之。此先王之无妄也。天道不息。文王之道德之纯。纯亦不己。此天人同至诚也。先王与此而与天物同无妄。其道不外本乾之德。各正性命而己。故茂对时育。皆对万物言。实由人以返天。由物以成性耳。一言以蔽之。止于诚也。
物为天地间所生成者。生成之道。必自物而明。天道难显。物情易见。此大学之道。首格物。物有未格。知有未至。则意难诚。心难正。诚正之本。必由格致。为圣道至诚。非徒为己也。推性之德。必成人成物。率天之道。必位天地育万物。此先圣一贯心传也。文王赞易。于无妄之象。既着此义。其旨深矣。盖无妄之道。天性自然己着也。而天于无妄。物自生成。人以无妄。物自化育。天性自然己着也。而天以无妄。物自生成。人以无妄。物自化育。生成化育。莫违乎时。时者天之令也。政教者人之令也。茂者因其荣盛之。时者。因其发达而发达之。此即栽培之之意。茂对天时。时育万物。此一语含二义。原省一时字。以观物之时。而明天道。观天之时。而广人道。其终也。天时人事物情。无不宜也。无不尽也。则无不诚。而合于道。此无妄大用。以三者而明。称先王者。以政教为重也。以政为生。以教则成。兼之则生成皆见。此大学以教而自修中庸以学而推用。始终一也。政之所及。教之所施。万物咸亨。而况人乎。故无妄之道。泰与同人之本也。物且与焉。人有不同者乎。物且亨焉。世有不泰者乎。是天下雷行物与无妄一语。其含义至精。人多未细体会耳。雷行之时。生物之盛。天道不言。而品物亨。此天之无妄。因乾德而显其用也。人者戴天覆地。上法高明。下法博厚。以成悠久之德。以通无息之道。此性命之本。仁智之全。中和之备也。非圣人不及此。故称先王。以位当而功明也。位不当者。功有难明。如非时之雨不为泽。非时之雷不为威。时之宜即位之当。有非位而强不之。亦非时。辞特揭时字。以明所贵。且因无妄与大畜往来其用在时也。故辞以对字寓其意。震之对巽也。乾之对坤也。观升二卦之用。有相通者。重在观时以自修。观物以自诚。此观卦为达无妄之用。不可少者。佛以止观为修持之基。儒以致知格物。为诚正之本。其意一也。故象辞之义。不独为占言。实明道之奥窍。正性命之阶梯。学者民忽焉。
《宗主附注》
所谓物与，及下句万物。皆重在物。以天地间皆物也。天地之德。于物生成见之。人灵于物。而能配天地。称三才。亦以其能赞天地。而育万物也。物自生成。天不私其道。人不私其德。而人不得离物以生。物备于我。我生物也。物以养人。物生我也。无人则物之生不全。无物则人之生不具。是人物相与同其生成也。天亦以生成人物为功。天之于物固厚。于人尤厚。人自择之。而栽培倾覆之道别焉。故生成万物。以生成人者。人有恩怨。而物或生或杀。此物之于人有异视也。唯圣人能同之。不以生之道而杀之。不以人之欲而毒之。物我皆成。生杀同善。为能体天之心。时生则生。时杀则杀。其杀也。仍生之也。故春生秋杀。互成其用。不有秋杀。安有春生。此天之大公。无所恩怨于物也。而以雷施其令。春发秋藏。不违于时。远时则灾见。故雷之鸣足以振天之威。其终也。雨露溥天之泽。是其威犹思也。杀之犹生。威之犹恩。天道无二致也。唯圣人能则之。不为生成之恩。亦不为杀害之怨。予之不自德。成之不自功。则物不役其心。情不悖其性。生之正也。性命之所宜也。其道无他。同于无妄而己。故无妄言其至也。无为无思。言其推也。无穷无尽。道愈损。德愈明。体愈微。用愈大。此大学始于格物。而终于平天下。本未内外一以贯之。欲明其用。则所谓茂对时育万物。一纳于政与教而己。读者其善体会焉。
初九。无妄往吉。
孔子《宣圣讲义》
此无妄初九爻辞也。初九为震下爻。即乾之外来为主于内之爻。虽位在下。实为全卦主要之爻。盖无妄之道。成于内刚。刚则无欲。有欲则不得刚。以性刚。而情欲为柔也。内刚者。中必诚。不为物所动。而独与天通。上接乾元。身主真陽。乘时而动。以象地中之生炁。待时发为春和。此初九之陽。实无妄之本。无妄之用。以时大行。大亨以正。天与物亨。得时则行。故占往吉。自内而外。由近而远。曰往。其中既诚。又得时之宜。此所以占吉也。以爻言。初爻在二陰之下。而上卦全陽。内有所蓄。外有所宜。中诚而不自用。内刚而能柔和。不为陰所阻。而特达于外不待陽之盛。而安潜于下。此动乎道。而所往吉也。由此爻辞证之。可见彖辞之不利有攸往者。正以其妄而匪正也。以初爻内刚。自克无妄。渐进而加陰。易失其刚。而乖于正。遂有妄之嫌。有妄则不可行矣。人之诚者。不易为物欲所蔽。其安于下者。尤能自保高洁之操。唯有涉世日久。浸渍日深。美好眩于耳目。娱乐迷其心志。则恒易失其操。莫知其妄。此天真之难保。而习俗之易移。常人之情有非。故为之者。总由内刚不恒。物欲不净。性灵目汨。妄念乃生。故卦以无妄名。示其易妄以儆之。欲其时持乾惕之戒。以先诚其意也。妄与无妄。以辨往之可不可。吉凶利害。实自我召之。明乎此。则辞中所谓往吉与不利彼往。同异之处。可了然矣。
象曰。无妄之往。得志也。
孔子《宣圣讲义》
此申辞爻辞之义也。得志者。以其中诚。志意无妄。则所行必利。所为必成也。人之得失。恒依乎数。而数之合。在乎道。正则善邪则恶。诚则安。伪则危。无妄之志正。而所守不失其刚。意诚而无所往不违其时。宜其如愿以偿。不待求而自得。不待谋而自成。此道之所行。无往而不利矣。易之言志。皆本卦爻象。非如人之所得志视所欲也。以志发于心。出于意。其合道者为正志。不合道者为妄念。成犹志也。如所欲不乎徇乎情。所想不出乎道。始为正志。佛以罗汉道始可信其意。正以无丝毫私意。乃无丝毫妄念也。既吾所云从心所欲不踰矩者。亦此义耳。得志得字最要。与大学虑而后能得得字相同处。盖合道之志。乃为得。不合道者。得亦失也。此云得志。实以其志之当得。天之命也。非人所为。故无妄之往。孚于天道。本于性命。其吉也。数之当然。其得志也。行之当然。中庸所谓不虑而中。不思而得者也。与他卦之称得失。又微异矣。夫天人之别。在意志之先后。思惟之正邪。先有所图。是涉乎私。思有不正。是违乎命。易以乾道重在各正性命。无妄初九实本义。行乎乾健而不息。达乎大始而有终。其道至玄。其德至诚。无为而无不为。性命皆尽。人物同成。而独揭无妄二字示其入手处。亦犹大学诚意章。以毋自欺三字为始。然始终本未。实一以贯之。初九如是。上九亦然。唯一也。遂同于天道。所谓为物不二。生物不测。即无妄之体用也。学者依无妄一卦。内志于道。外尽其德。当无不宜。无不达矣。惜人多未深思之也。
六二。不耕获。不菑畲。则利有攸往。
孔子《宣圣讲义》
此无妄六二爻辞也。无妄卦大用。以内外得正位。而见乾坤合德之象。下卦震自坤出。气行于陰。一陽在内。二陰在上。六二为内卦正位。即坤之六二也。上与九五应。刚柔相济。内外相和。而陰志从陽。内志在外。此六二之用。以九五成之。九五得六二以畜于内。而后九五之陽。悠久发育。以达其生化之功。此六二一爻。实无妄要位。全卦生成之德。非初九不能固其本。非六二不能蓄其势。陽以陰成。此之谓也。爻辞重在用。以农商为喻。农重。商重于行。二者异宜。而六二兼之。不为农则为商。其利皆同。视其所为如何耳。盖六二本震之中爻。而互艮之初爻。震动艮止。各有所宜。农利于守。则艮止之义。商利于行。则震动之义。不耕获不菑畲。农之利也。言得地之宜。不从耕而获。不经菑而畲。虽理未周。实数所先定。世固无不耕而获。不菑而畲者。然此乃状其地利之优。天时之盛。不在劳力而获酬报。天之所厚。非人为之也。且农之耕志在获。田之菑志在畲。今获不以耕。畲不由菑。是其受天之福。有异乎常人。此无妄之所成。彖辞天命之所及。而仍本初九得志之占也。然农者恒以守为苦。得之易者。恒多求。为之久者。恒思迁。行之顺者。恒务远。则虽有丰收之利。尚或未快于心。亦多弃家而外游。易农而为商旅者。盖因未满所欲。更贪于他物。而以震动之德。有难终于艮止。此爻辞以不耕获不菑畲。则有攸往。明其不止则行也。六二固止行皆宜。故占利有攸往。知六二之志易外。而陰之情喜陽也。加以三爻则互巽。巽主行。风行天下则为姤。姤遇也。有所合也。故守而必行。行而必行。爻象之本本义也。而爻辞之所释。则包二义。一则止而宜于农耕。行而利于所往。一则不安于止。则利于行。由不务耕耘。而易为商旅。是不耕获三句。实含二义。后人释之多未尽也。
象曰。不耕获。未当也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义。而见六二之用。富即满足之意。以心不满足。则更求其他。故虽有地利。而不以为快志。虽得天下厚。而犹冀其多更多。此物之所役。因爻之陰而着。幸以无妄之义。得正位之地。不因贪以逢其灾。且缘时以成其利。此中妙用。合前后各爻参之。
六三。无妄之灾。或系之牛。行人之得。邑人之灾。
孔子《宣圣讲义》
此无妄六三爻辞也。六三亦陰爻。承六二而来。以在中爻失正位。故为灾。而无妄本非有灾者。徒以贪而失正。私而徇欲。不明于物。不保其性。则为灾。非无妄之灾也。无妄之灾。乃以无灾而为灾。不妄而受害。此中因果。既由天命之差。而莫外于人事之乖乎正。盖天命恒依人事而着。前后因果。不得以一时一地断之。如六三之灾。以六二之贪于外。在六二因得正位。故不为灾。至六三其志己放。其行难持。循其所为。必罹于灾。虽得之有因。而当前不省。反以为天道有误。祸福无常。故名之无妄之灾。欲解其数。必惩于前后。证其因果。此与佛说三世之理相通。非宗教愚人。实天道往复所不免者。以现在言。则为无妄之灾。苟合之过去。则仍属匪正之眚。圣人以天道难迳论。始称天命。世俗亦以宿命目之。虽似无徵不信。而事实常遘。是佛家因果之说。初非怪诞之辞。而古人神道之教。有精微之理也。
六三爻辞。即依前义。取事为喻。或系之牛。则其人非欲害人也。行人之得。则其人非有意来窃也。邑人之灾。更非其人之过矣。而牛固失。得者己行。则邑人欲不受其过。势有不能。此所以为无妄之灾。辞虽如是。事未必然。而天下类此者。则亦时有。邑人之灾。虽冤屈。然为近系牛之地。则嫌所不易解。瓜田李下。以其地也。纵不为盗。而所处未宜。故以行人得牛。而邑人受其灾害。明人之处地当慎也。邑人以处未慎。乃干盗牛之嫌。君子防未然。知者审几先。此欲明天道。不得不时时戒慎也。是六三之辞。实关人修身之道。苟有未审。灾祸随之。况其固恶者乎。然以事论之。则邑人实枉。苟其平日良善。则嫌疑亦可不至。纵难自辩。邻里为剖明。是终为灾者。正由其前匪正也。故君子恶居下流。而择居必依仁里。忠信之笃。则行于远。贪欲之多。则嫉于亲。六三人爻。人道所寄。圣人不问天道。不忧天命。先修其身。以正其心。此本乾九三乾惕之戒。而率各正性命之教。乃能免于无妄之灾也。
象曰。行人得牛。邑人灾也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。明物之利即物之害。以牛固利于人。而害亦随之。得者固有利。不得者反受其害。虽利分明。而相为因果。则一。此格物之要。大学之所始也。习易者于此当细味之。
《宏教附注》
六三爻辞。无妄之灾。以无妄原易妄。妄则失正。失正则有灾。六三爻。因不得正。以陰乘陽。故占有灾。或者不定之辞。言任何人所系。重在牛之得失。不关乎牛主。故称或。而邑人非指全邑之人。乃指牛系处之居民。邑人犹地主也。非即物主。行人乃过客。既非邑人。亦非物主。是爻辞所举。有三种人。一为失主。即物之原主。二为得主。即行路之人。三为地主。即系牛之处民户。而代受过之人。以此三人。而关一牛之得失。牛、物也。三人皆缘物而有是非。以分祸福。在理言之。牛主虽失牛。可问罪于邑人。以责其偿。是非真失也。行人得牛。出于偶值。是幸得也。邑人无端受累。方为真灾。是无妄之灾。实指邑人言。然与福为缘。得与失相联。安知行人之得。不为他日之害。而邑人之失。不遭他事之祥乎。此古人有翁失马之喻也。不过得为失。为业为祥。皆属于物。而生于心。心不以得失为怀。则物之得失又何较。此楚弓楚得之说也。心不以灾祥为念。则事之是非又何争。此妖由人兴之说。六三一爻。实欲以物欲明天道之真。以心念见天命之隐。其义精深。取喻浅显。惜注者多未能阐发之耳。
九四。可贞。无咎。
孔子《宣圣讲义》
此无妄九四爻辞也。无妄以乾在上。光明刚健。其德无外。对震出于坤。动而有节。正于内以育其道。乃能达乎诚。而明乎性命。九四为乾爻。互艮之上爻。巽之中爻。艮止巽入。其用在内。且四与二同功。六二在下。陽就于陰。又与初九应。刚中能养。故曰可贞。言志向内以自贞固也。本爻虽陽。情易动于外物。动则有咎。占辞称无咎者。以能体艮巽之德。与陰相濡。而反求诸中。以保其节操。遂免于咎耳。可贞者正。以其当贞也。卦例内贞外悔。可贞即返己之义。九四人道。人本于地。宜用坤之德。贞者坤之至行。贞以自固。固大本不移。虽推至天下。无折越之虑。故占无咎。言虽在外。不忘其守。虽志动。不违于静。克成无妄之道。以达天德也。
象曰。可贞无咎。固有之也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。固既贞固。有既不失。言不失贞固之本。而充其悠久之德。以顺承天命。毋违于性道。爻位虽不正。而以此终免于咎。此九四之用。实人道之所着也。
九五。无妄之疾。勿药有喜。
孔子《宣圣讲义》
此无妄九五爻辞也。九五为外卦正位。亦全卦主位。既乾九五爻。无妄之大用所存也。无妄无为。一顺自然。纯乎天命。宜若无疾之害。而此言无妄之疾者。以天道盈虚消息。气数自至。如岁有冬。如日有夜。后天之运。陰陽并行。善恶并见。则有生必有死。有福必有祸。因果相成。往复不己。无妄之疾。正以其盛时而至。亦犹日中则昃月满则亏之常数也。以爻象言。乾之中爻。互巽之上。与乾之姤。二刚一柔。其德太过。反复为道。为姤与小畜之象。而皆以风行于天上下。内经云。风者。百病之长也。故有疾病之占。风行善变。其善恶以方别。有八风之名。感而为疾病之因。佛以地水火风称四大。亦由其能生化万物。为一切根源也。且九四前后皆刚。虽下有六二之调。而势不敌。刚胜则折。生盛则灭。此无妄之疾。发于正位乘时也。夫无妄在中和之用。无过不及之害。方能免于祸福之门。不求利。则害自消。不求祥。则灾自绝。佛戒造因。正以其不为善。则无恶。不求生。则无死。二者循环。但去其一。自拒其他。此无妄之可贵。而超乎数命者今以九五得正位。当盛时。虽罹于天命之变。而遭不时之灾。以为身之疾苦。仍以自觉之速。致诚之功。知疾之去来有因。不以生死系于心。不以苦乐萦于志。则不以疾而求药。不以身听于物。药物既无关于我。我亦自离于疾。则无妄之疾。仍宜以无妄治之。故曰勿药有喜。斯语也。有三义。一则不用药而疾自己。为可喜。二则不以药之能治我疾。为可喜。三则不资于药。亦不以疾愈。为可喜。盖明乎物我之情。达夫性命之愿。了于生死之义。泯于健病之相。则何时不为刚健之身。悠久之德哉。故天虽有变。命虽不齐。数虽多相。气虽随感。而吾心永不二也。此无妄之真。至诚之道。圣人所志者也。
象曰无妄之药。不可试也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言勿药有喜。正以药之不可轻试耳。苟无妄矣。奚假于药。药物也。物之利。徒与妄济。设贪其利终受其害，此一也。人得其全。物得其偏。以偏剂偏。乃名曰药。吾德苟全。奚待于药。此二也。故勿药者。正不可轻试之辞。
上九。无妄。行有眚。无攸利。
孔子《宣圣讲义》
此无妄上九爻辞也。上九处极位。当穷时。极则反。穷则则变。此通例也。无妄全卦。皆利于行。至上九则反不利。全卦皆吉。至上九则有眚。此理数必至者也。盖无妄皆以内诚为大用。上九在外。又刚之极。陽之亢。不复能下。如乾之上九。亢而有悔。乃地与时使然。恰与彖辞匪正可升。而下应六三。有无妄之灾。所居非宜。内无可与。外无可进。是其不利。实匪正之所同。匪正之所同。匪正以妄而受灾。上九以失正而有眚。失正既妄而有眚。失正既妄。高位无德。非时不退。固妄也。欲免于灾。得乎。全卦唯六三有灾。亦由失正不明于物。此用之误。上九则为失正不贞于身。此本之误也。六三乖于用。其灾犹可免。苟终始无妄。仍能自保。上九违于本。其眚不可避。以失所守也。是上九无妄。徒有其名。莫徵其实。爻辞特以无妄儆之。冀其早悟。勿特高位以卑自牧。勿临极时。以返其本。则穷犹有以自藏。而行虽无利。眚或幸免。故爻辞无妄二字。实寓垂戒之深意。非卦名也。夫无妄重在去妄。妄之于人。至不易去。情欲物好使之也。以九五之正位乘时。犹不免于有疾。可见无妄之难。难在于用。用之难。难在于明。物有未明。用必不达。用有未当。本者性也中也。用者情也。和也。致中和。正性情。莫先于格物。物格知至。而后人道始立。天道始通。此圣人垂教。必以物先示其道。象所谓天下雷行。物与无妄。足见物之于无妄所关大矣。学者宜深求之。
象曰无妄之行。穷之灾也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。无妄之行。意既妄行。前己讲过。上九数穷。行亦反初。故初九为往吉。而此为有眚也。后人误谓无妄之行。无不为灾。则将何以解于初九之往吉哉。且全卦备四德。无不亨利。六二九四。皆明着其用。岂真无妄不宜于行乎。彖辞分内外言。不利之语。以匪正也。全卦利否。既在一正字辨之。而上九之灾。又不仅匪正己也。位与时之不当。实足以召灾。故释文曰。穷之灾也。圣知之士。欲免此灾。先求其不穷。盖既勿过而己。所谓发而中节为和。中节即止。则无过。妄亦过也。可更参大小过卦辞观之。
《宗主附注》
无妄一卦。有利与不利。如彖辞不利有攸往。而各爻多利于往。非彖爻不同。乃彖辞包全体。不利者。指匪正言。即无妄之反利者。指正用言。既无妄之正也。一正一反。即卦之内外。与人心之性相似。性善而情有恶。统于一心。此一卦而有利不利之异占也。虽不利在彖辞。而元亨利贞。亦在彖辞。可见利不利。实用之异耳。且不利攸往。指不能行也。即与亨反。行不通也。皆由用之失正。失正即失当。失当反于四德。而亨利着于外。故所失在外。此爻辞自四爻以上。不如三爻以下之吉也。
《易经证释》
《易经证释》第1章 例言
《易经证释》第2章 序
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
《易经证释》第4章 乾卦
《易经证释》第5章 坤卦
《易经证释》第6章 图象
《易经证释》第7章 屯卦
《易经证释》第8章 河图
《易经证释》第9章 蒙卦
《易经证释》第10章 洛书
《易经证释》第11章 河洛大旨
《易经证释》第12章 需卦
《易经证释》第13章 讼卦
《易经证释》第14章 太极图讲义
《易经证释》第15章 师卦
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
《易经证释》第17章 比卦
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
《易经证释》第19章 小畜卦
《易经证释》第20章 履卦
《易经证释》第21章 泰卦
《易经证释》第22章 否卦
《易经证释》第23章 同人卦
《易经证释》第24章 大有卦
《易经证释》第25章 谦卦
《易经证释》第26章 豫卦
《易经证释》第27章 随卦
《易经证释》第28章 蛊卦
《易经证释》第29章 临卦
《易经证释》第30章 观卦
《易经证释》第31章 噬嗑卦
《易经证释》第32章 贲卦
《易经证释》第33章 剥卦
《易经证释》第34章 复卦
《易经证释》第35章 无妄卦
《易经证释》第36章 大畜卦
《易经证释》第37章 颐卦
《易经证释》第38章 大过卦
《易经证释》第39章 坎卦
《易经证释》第40章 离卦
《易经证释》第41章 咸卦
《易经证释》第42章 恒卦
《易经证释》第43章 遯卦
《易经证释》第44章 大壮卦
《易经证释》第45章 晋卦
《易经证释》第46章 明夷卦
《易经证释》第47章 家人卦
《易经证释》第48章 睽卦
《易经证释》第49章 蹇卦
《易经证释》第50章 解卦
《易经证释》第51章 损卦
《易经证释》第52章 益卦
《易经证释》第53章 夬卦
《易经证释》第54章 姤卦
《易经证释》第55章 革卦
《易经证释》第56章 鼎卦
《易经证释》第57章 震卦
《易经证释》第58章 艮卦
《易经证释》第59章 渐卦
《易经证释》第60章 归妹卦
《易经证释》第61章 丰卦
《易经证释》第62章 旅卦
《易经证释》第63章 巽卦
《易经证释》第64章 兑卦
《易经证释》第65章 图象
《易经证释》第66章 节卦
《易经证释》第67章 中孚卦
《易经证释》第68章 小过卦
《易经证释》第69章 既济卦
《易经证释》第70章 未济卦
